यह लेख सूचीबद्ध करता है में सूचीबद्ध अभ्यास यूनेस्को की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत प्रति माली.
समझना
देश में छह प्रथाओं को सूचीबद्ध किया गया है "अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची यूनेस्को से। वे दोनों "सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं" के दायरे में आते हैं।
कोई अतिरिक्त अभ्यास शामिल नहीं है "संस्कृति की सुरक्षा के लिए सर्वोत्तम प्रथाओं का रजिस्टर ».
देश में दो प्रथाओं को सूचीबद्ध किया गया है "आपातकालीन बैकअप सूची ».
सूचियों
प्रतिनिधि सूची
| सुविधाजनक | वर्ष | कार्यक्षेत्र | विवरण | चि त्र का री |
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| यारल और देगला का सांस्कृतिक स्थान | 2008 | * प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम *मौखिक परंपराएं और भाव | यारल और देगल का सांस्कृतिक स्थान आंतरिक नाइजर डेल्टा के पेल्स के विशाल देहाती स्थान से मेल खाता है। यारल और देगल उत्सव पारगमन के समय नदी को पार करने का प्रतीक हैं। साल में दो बार, मवेशियों के झुंड साहेल की शुष्क भूमि से आंतरिक नाइजर बेसिन के बाढ़ के मैदानों में चले जाते हैं। उत्सव हमेशा शनिवार को होते हैं, फुलानी लोकप्रिय मान्यता के अनुसार एक शुभ दिन, उनकी सही तारीख चरागाहों की स्थिति और नदी के स्तर के अनुसार निर्धारित की जाती है। ये उत्सव कई सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों को जन्म देते हैं। सर्वश्रेष्ठ सजाए गए झुंड के लिए प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती हैं। चरवाहों ने अपने लंबे महीनों की यात्रा के दौरान अपने कारनामों का वर्णन करते हुए देहाती कविताओं की घोषणा की। चरवाहों को अपने गीतों के साथ सराहने के लिए युवतियां अपने बेहतरीन कपड़े और गहने पहनती हैं। ये दो अभिव्यक्तियाँ, जो चौदहवीं शताब्दी के आसपास के क्षेत्र में फुलानी के बसने की तारीख हैं, इन आबादी के जीवन के तरीके की रीढ़ हैं। चरागाहों का प्रबंधन, ट्रांसह्यूमन ट्रैक्स का लेआउट और विशिष्ट बिंदुओं पर झुंडों के पुनर्समूहन ने इन देहाती त्योहारों के संगठन में सुधार करना संभव बना दिया है। इन उपायों ने लगातार बढ़ती भीड़ को आकर्षित किया है और इन सभाओं को प्रमुख कार्यक्रम बना दिया है। सभी जातीय समूहों और डेल्टा के सभी पेशेवर निगमों के प्रतिनिधियों को एक साथ लाकर - फुलानी चरवाहे, मार्का या नोनो चावल किसान, बाम्बारा बाजरा किसान और बोज़ो मछुआरे - यारल और देगल अंतर-समुदाय संधि को नवीनीकृत करते हैं और सामाजिक सामंजस्य को मजबूत करते हैं। इन उत्सवों के लिए क्षेत्र के समुदायों का बड़े पैमाने पर पालन उन्हें एक निश्चित स्थिरता सुनिश्चित करता है, भले ही वे युवा लोगों के ग्रामीण पलायन और चरागाहों और झुंडों को प्रभावित करने वाले आवर्तक सूखे से कमजोर हों। |  |
| 1 मैंडेन चार्टर, कौरौकन फौगास में घोषित | 2009 | मौखिक परंपराएं और भाव | के शुरुआत में तेरहवेंइ सदी, एक महान सैन्य जीत के बाद, मंडिंगो साम्राज्य के संस्थापक और उनके "अग्रणी पुरुषों" की सभा ने घोषणा की कौरौकन फौगा "न्यू मैंडेन चार्टर", जिसका नाम नाइजर नदी के ऊपरी बेसिन में स्थित क्षेत्र के नाम पर रखा गया है गिन्नी और यह माली वर्तमान। चार्टर, जो दुनिया के सबसे पुराने संविधानों में से एक है, भले ही यह केवल मौखिक रूप में मौजूद हो, इसमें एक प्रस्तावना और सात अध्याय शामिल हैं जो विशेष रूप से विविधता में सामाजिक शांति, व्यक्ति की हिंसा की वकालत करते हैं। मानवाधिकार, शिक्षा, अखंडता मातृभूमि, खाद्य सुरक्षा, छापेमारी द्वारा दासता का उन्मूलन, अभिव्यक्ति और व्यापार की स्वतंत्रता। जबकि साम्राज्य गायब हो गया है, चार्टर और संबंधित संस्कारों के शब्द मौखिक रूप से, पिता से पुत्र तक, और मालिंके कबीले के भीतर एक संहिताबद्ध तरीके से प्रसारित होते रहते हैं। परंपरा नष्ट न हो इसके लिए गांव में ऐतिहासिक सभा के वार्षिक स्मारक समारोह का आयोजन किया जाता है कंगाबा (आजकल माली में, गिनी की सीमा के पास, विशाल समाशोधन कौरौकन फौगा के निकट)। उन्हें माली के स्थानीय और राष्ट्रीय अधिकारियों और विशेष रूप से प्रथागत अधिकारियों द्वारा समर्थित किया जाता है, जो उन्हें कानूनी प्रेरणा के स्रोत के साथ-साथ युगों से प्रेम, शांति और भाईचारे का संदेश देखते हैं। मैंडेन चार्टर आज भी संबंधित आबादी के मूल्यों और पहचान के आधार का प्रतिनिधित्व करता है। | |
| 2 कंगाबा की पवित्र झोपड़ी, कामाब्लोन की छत की सप्तवर्षीय मरम्मत | 2009 | *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम *मौखिक परंपराएं और भाव | दक्षिण-पश्चिमी माली के एक क्षेत्र मेंडेन की मालिंके और अन्य आबादी, हर सात साल में कामाब्लोन (या वेस्टिबुल डे ला पैरोल) पर एक नई फूस की छत की स्थापना का जश्न मनाने के लिए इकट्ठा होती है। कंगाबा. १६५३ में निर्मित, कंगाबा का कामाब्लोन एक उल्लेखनीय गोलाकार इमारत है जिसमें समुदाय के लिए महान प्रतीकात्मक धन की वस्तुओं और फर्नीचर के टुकड़े हैं और जिसका उपयोग एक गाँव की सीनेट के रूप में किया जाता है। समारोह का आयोजन कीता कबीले के सदस्यों द्वारा किया जाता है - माली साम्राज्य के संस्थापक, साउंडियाता कीता के वंशज - और उपनाम डायबेट के ग्रिट्स द्वारा, जो कामाब्लोन के इतिहास के वाहक हैं। छत की मरम्मत मौखिक परंपराओं के माध्यम से मंडेन के इतिहास और संस्कृति को उजागर करने के साथ-साथ सामाजिक बंधनों को मजबूत करने, संघर्षों को हल करने और अगले सात वर्षों के लिए भविष्य की भविष्यवाणी करने का अवसर है। उत्सव पांच दिनों तक चलता है, जिसके दौरान 20 से 21 वर्ष की आयु के युवा पुरानी छत से उतरते हैं, फिर समुदाय के बुजुर्गों की देखरेख और निर्देशन में नई छत बनाते हैं, जो इस अवसर पर पवित्र से संबंधित अपने ज्ञान को प्रसारित करते हैं। झोपड़ी, उसका निर्माण, उसका इतिहास और उसका प्रतीकात्मक मूल्य। केला के पड़ोसी गांव के लोग साउंडियाटा को श्रद्धांजलि देते हैं और मांडेन की मौखिक परंपरा से कहानियां सुनाते हैं। | |
| माली, बुर्किना फासो और आइवरी कोस्ट के सेनौफो समुदायों के बालाफ़ोन से जुड़ी सांस्कृतिक प्रथाएं और अभिव्यक्तियां ध्यान दें माली ने इस अभ्यास को साझा किया बुर्किना फासो और यह हाथीदांत का किनारा. | 2012 | *मौखिक परंपराएं और भाव * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम * प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices *पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | सेनौफो समुदायों के बालाफ़ोन माली, से बुर्किना फासो और का हाथीदांत का किनारा एक पेंटाटोनिक जाइलोफोन है, जिसे स्थानीय रूप से जाना जाता है नेसेगेले. NS नेसेगेले असमान लंबाई के ग्यारह से इक्कीस ब्लेड से बना होता है, लकड़ी से काटा जाता है और एक समलम्बाकार समर्थन पर व्यवस्थित होता है, जो लकड़ी या बांस से भी बना होता है। उपकरण के गुंजयमान यंत्र, असमान आकार के कैलाबेश होते हैं, जो तख्तों के अनुपात में समर्थन के तहत व्यवस्थित होते हैं। वे छिद्रित होते हैं और ध्वनि को कंपन करने के लिए मकड़ी oothecae की झिल्लियों के साथ पंक्तिबद्ध होते हैं। का समझौता नेसेगेले पाँच बराबर अंतरालों में सप्तक के विभाजन पर सेट है। एक रबर के सिर द्वारा सिरों पर लगे लकड़ी के डंडे से ब्लेडों को मारकर ध्वनियाँ प्राप्त की जाती हैं। एकल या वाद्य कलाकारों की टुकड़ी में प्रदर्शन किया गया, संगीत प्रवचन कई लयबद्ध धुनों की पेशकश पर आधारित है। NS नेसेगेले दावतों को एनिमेट करता है, पारिशों और पवित्र उपवनों में प्रार्थनाओं के साथ आता है, कड़ी मेहनत को उत्तेजित करता है, अंतिम संस्कार संगीत को विराम देता है और मूल्य प्रणालियों, परंपराओं, विश्वासों, प्रथागत कानून, समाज को नियंत्रित करने वाले नैतिकता के नियमों और दैनिक कार्यों में व्यक्ति का समर्थन करता है। खिलाड़ी पहले बच्चों के बालाफ़ोन पर सीखता है और फिर एक मास्टर के निर्देशन में "सामान्य" बालाफ़ोन में सुधार करता है। | _Unterfahrt_2010-03-11-001.jpg/150px-Balafon_(Aly_Keita)_Unterfahrt_2010-03-11-001.jpg) |
| अल्जीरिया, माली और नाइजर के तुआरेग समुदायों के इमज़ाद से संबंधित अभ्यास और ज्ञान | 2013 | *मौखिक परंपराएं और भाव * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम *पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | इमज़ाद का संगीत, तुआरेग आबादी की विशेषता, महिलाओं द्वारा एकल-स्ट्रिंग रगड़ वाले वाद्य यंत्र के साथ बजाया जाता है, जिसे इमज़ाद भी कहा जाता है। संगीतकार वाद्य यंत्र को अपनी गोद में रखता है और एक धनुषाकार लकड़ी के धनुष का उपयोग करके बैठने की स्थिति में खेलता है। संगीत और कविता को मिलाकर, इमज़ाद का संगीत अक्सर तुआरेग शिविरों में समारोहों के दौरान बजाया जाता है। यह यंत्र अतीत के नायकों के कारनामों और कारनामों को महिमामंडित करने वाले काव्यात्मक या लोकप्रिय मंत्रों की मधुर संगत प्रदान करता है, जिन्हें अक्सर पुरुषों द्वारा गाया जाता है और जिसमें पुरुष और महिलाएं मॉड्यूलेटेड या तीखी चीखों का उत्सर्जन करके भाग लेते हैं। संगीत का एक चिकित्सीय कार्य भी होता है क्योंकि यह बुरी आत्माओं को दूर भगाने और बीमारों की पीड़ा को कम करने के लिए बजाया जाता है। इमज़ाद की आवाज़ कलाकार की भावनाओं और मनोदशाओं को दर्शाती है, और प्रदर्शन के दौरान प्रदर्शन करने में किसी भी कठिनाई को नाखुशी का संकेत माना जाता है। स्त्रियाँ एक सूखे, खोखले-आधे-कलबाश से वाद्य यंत्र बनाती हैं। यह खुली तरफ एक त्वचा के साथ फैला हुआ है, दो रोसेट-आकार के गलफड़ों से छेदा गया है और एक लकड़ी के वी-आकार के चित्रफलक के साथ लगाया गया है। इमज़ाद का संगीत ज्ञान पारंपरिक तरीकों के अनुसार मौखिक रूप से प्रसारित किया जाता है जो अवलोकन और आत्मसात को बढ़ावा देते हैं। |  |
| 3 मरकलां के मुखौटों और कठपुतलियों का विमोचन | 2014 | *मौखिक परंपराएं और भाव * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम * प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices *पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | मुखौटों और कठपुतलियों की रिहाई बाम्बारा, बोज़ोस, मरकस और सोमोनोस समुदायों में प्रचलित एक अनुष्ठानिक दावत है। मर्कला, जो नर्तकियों और कठपुतली कलाकारों द्वारा किए गए मुखौटे, ढोल और गीतों के साथ नृत्य की विशेषता है। प्रत्येक मुखौटे और कठपुतली समाज के विशिष्ट गुणों को मूर्त रूप देने वाले एक विशेष जानवर के प्रतिनिधित्व के माध्यम से मनुष्य और प्रकृति के बीच की पवित्र कड़ी का प्रतीक है। शुष्क मौसम के दौरान, युवा नवजात शिशुओं को वयस्कता में संक्रमण की तैयारी के लिए आवश्यक ज्ञान और निर्देश प्राप्त होते हैं। दीक्षा नाइजर नदी के तट पर एक पवित्र लकड़ी में होती है, जहां इन अनुष्ठानों से जुड़े ज्ञान और कौशल युवा लड़कों को उनके बड़ों द्वारा प्रेषित किए जाते हैं। दीक्षा का अंत सुरक्षात्मक प्रतिभाओं और मनोगत बलों को परिवाद और प्रसाद के साथ होता है ताकि प्रशिक्षित पुरुषों की स्थिति को पारित करने के लिए उनकी सहमति प्राप्त हो सके, जो मुखौटा पहनने और नृत्य करने के लिए तैयार हों। संस्कारों के बाद, फसल के अंत का उत्सव प्रार्थना, संगीत, गीतों और नृत्यों के माध्यम से स्थानीय संस्कृतियों की विविध अभिव्यक्ति के लिए एक मंच प्रदान करता है, जिसमें व्यक्तिगत और सामूहिक मछली पकड़ने की अवधि का स्वागत किया जाता है। यह संस्कार मरकला और आसपास के गांवों के समुदायों की बहुल सांस्कृतिक पहचान के सामंजस्य, संवाद, सहिष्णुता और निरंतरता को दर्शाता है। यह अंतर और अंतर-सामुदायिक संघर्षों, पारिवारिक झगड़ों और गलतफहमी के समाधान के लिए उत्सव की बैठकों और आदान-प्रदान के लिए एक स्थान प्रदान करता है। |  |
सर्वोत्तम सुरक्षा पद्धतियों का रजिस्टर
माली के पास सर्वोत्तम सुरक्षा प्रथाओं के रजिस्टर में पंजीकृत कोई प्रथा नहीं है।
आपातकालीन बैकअप सूची
| सुविधाजनक | वर्ष | कार्यक्षेत्र | विवरण | चि त्र का री |
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| 4 Sanké mon, Sanké . में सामूहिक मछली पकड़ने का संस्कार | 2009 | *मौखिक परंपराएं और भाव *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम * प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices | सांके मोन, एक सामूहिक मछली पकड़ने की रस्म, पर होती है सैन, में सेगौ क्षेत्र माली में, सातवें चंद्र मास के हर दूसरे गुरुवार को शहर की स्थापना के उपलक्ष्य में। संस्कार की शुरुआत मुर्गे और बकरियों की बलि से होती है और गांव के निवासियों से सांके तालाब में रहने वाली जल आत्माओं को प्रसाद के साथ। सामूहिक मछली पकड़ने तब बड़े और छोटे जाल जाल का उपयोग करके पंद्रह घंटे तक होता है। इसके तुरंत बाद सार्वजनिक चौक में एक नकाबपोश नृत्य होता है, जिसमें सैन और आसपास के गांवों के बुवा नर्तक पारंपरिक पोशाक और कौड़ियों और पंखों से सजी टोपी पहनकर प्रदर्शन करते हैं, और ताल के लिए एक विशेष कोरियोग्राफी करते हैं। . सांके मोन का संस्कार परंपरागत रूप से बरसात के मौसम की शुरुआत का प्रतीक है। यह कला और शिल्प, मछली पकड़ने और जल संसाधनों से जुड़े ज्ञान और कौशल के माध्यम से स्थानीय संस्कृति की अभिव्यक्ति भी है। यह स्थानीय समुदायों के बीच सामाजिक एकता, एकजुटता और शांति के सामूहिक मूल्यों को मजबूत करता है। हाल के वर्षों में, इसने लोकप्रियता में गिरावट का अनुभव किया है जो इसके अस्तित्व को खतरे में डालने की धमकी देता है, इस घटना में योगदान देने वाले कारक इतिहास की विशेष रूप से अज्ञानता और परंपरा के महत्व, संस्कार में भागीदारी में क्रमिक कमी, इसके दौरान कभी-कभी दुर्घटनाएं होती हैं। अपर्याप्त वर्षा और नगरीय विकास के प्रभावों के कारण सांके तालाब का विकास और क्षरण। | |
| किरुदुगाव का गुप्त समाज, माली में ज्ञान का संस्कार | 2011 | * कला प्रदर्शन * प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम *मौखिक परंपराएं और भाव | कोरुदुगाव का गुप्त समाज ज्ञान का एक संस्कार है जो बाम्बारा, मालिंके, सेनुफो और समोगो समुदायों की सांस्कृतिक पहचान में एक केंद्रीय स्थान रखता है। दीक्षा डॉन लत्ता लाल सेम के हार और बड़ी संख्या में विविध वस्तुओं से सजे हुए हैं। वे अपने पेटू व्यवहार, कास्टिक हास्य और बुद्धि के साथ उल्लास जगाते हैं, लेकिन वे महान बुद्धि और ज्ञान भी प्रदर्शित करते हैं। कंपनी बच्चों को जीवन की परीक्षाओं का सामना करने और सामाजिक समस्याओं से निपटने के लिए शिक्षित, प्रशिक्षित और तैयार करती है। इसके सदस्य सामाजिक मध्यस्थों के रूप में भी कार्य करते हैं और पार्टियों और कई अवसरों पर मौलिक भूमिका निभाते हैं। Krêdugaw भी पारंपरिक औषधिविद और चिकित्सक हैं जिनके पौधों के ज्ञान का उपयोग बीमारियों को ठीक करने, दुर्भाग्य को दूर करने, निःसंतान महिलाओं का इलाज करने और आशीर्वाद देने के लिए किया जाता है। उदारता, सहनशीलता, मासूमियत और ज्ञान की महारत के साथ, वे आचरण के नियमों को लागू करते हैं जो वे दूसरों को सुझाते हैं। सदस्य जातीयता, लिंग या धर्म के भेद के बिना, सभी सामाजिक-पेशेवर स्तरों से आते हैं। कोरुदुग की स्थिति विरासत में मिली है और निर्देश आत्माओं या गुरु द्वारा किया जाता है। आज, युवा पीढ़ियों के बीच शहरी जीवन शैली की प्रबलता के कारण दीक्षाओं की संख्या में कमी के कारण संचरण के पारंपरिक तरीकों को खतरा है, और यह तथ्य कि अनुष्ठान प्रथाएं कम और नियमित होती जा रही हैं। | |
