यह लेख सूचीबद्ध करता है में सूचीबद्ध अभ्यास यूनेस्को की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत प्रति जापान.
समझना
देश में 22 प्रथाओं को शामिल किया गया है "अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची यूनेस्को से।
कोई अभ्यास शामिल नहीं है "संस्कृति की सुरक्षा के लिए सर्वोत्तम प्रथाओं का रजिस्टर "या पर"आपातकालीन बैकअप सूची ».
सूचियों
प्रतिनिधि सूची
| सुविधाजनक | वर्ष | कार्यक्षेत्र | विवरण | चि त्र का री |
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| काबुकी थिएटर | काबुकी पारंपरिक जापानी रंगमंच का एक रूप है जो सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में ईदो काल में उत्पन्न हुआ था, जब यह शहरवासियों के साथ विशेष रूप से लोकप्रिय था। मूल रूप से पुरुषों और महिलाओं द्वारा किया जाता है, बाद में यह सभी पुरुष मंडलों द्वारा किया जाता है, एक परंपरा जो आज भी जारी है। महिला भूमिकाओं में विशेषज्ञता रखने वाले अभिनेताओं को ओन्नगाटा कहा जाता है। दो अन्य मुख्य प्रकार की भूमिकाएँ हैं: अरागोटो (हिंसक शैली) और वागोटो (कोमल शैली)। काबुकी नाटक ऐतिहासिक घटनाओं और भावनात्मक संबंधों से जुड़े नैतिक संघर्ष का वर्णन करते हैं। अभिनेता एक नीरस आवाज में बोलते हैं और पारंपरिक वाद्ययंत्रों के साथ होते हैं। मंच विभिन्न उपकरणों जैसे टर्नटेबल्स और हैच से सुसज्जित है जिसके माध्यम से अभिनेता प्रकट हो सकते हैं और गायब हो सकते हैं। काबुकी की एक और विशिष्टता कैटवॉक (हनमिची) है जो दर्शकों के बीच में ही बाहर निकलती है। काबुकी थिएटर अपने विशेष संगीत, इसकी वेशभूषा, इसकी मशीनरी और इसके सामान के साथ-साथ इसके प्रदर्शनों की सूची, भाषा और खेल की शैली, जैसे कि टुकड़ा, जहां अभिनेता अपने चरित्र को शिविर में रखने के लिए एक विशिष्ट मुद्रा में जमा देता है, द्वारा प्रतिष्ठित है। काबुकी का अपना श्रृंगार, केशो, एक आसानी से पहचाना जाने वाला शैली तत्व है, यहां तक कि कला के रूप से अपरिचित लोगों द्वारा भी। 1868 के बाद, जब जापान पश्चिमी प्रभावों के लिए खुला, अभिनेताओं ने उच्च वर्गों के बीच काबुकी की प्रतिष्ठा को सुधारने और शास्त्रीय शैलियों को आधुनिक स्वाद के अनुकूल बनाने पर ध्यान केंद्रित किया। काबुकी आज पारंपरिक जापानी रंगमंच का सबसे लोकप्रिय रूप है। |  | ||
| निंग्यो जौहरी बुनराकू कठपुतली थियेटर | जापान में नोह और काबुकी की तरह एक प्रमुख पारंपरिक नाटक शैली के रूप में माना जाता है, निंग्यो जौहरी बुनराकू कठपुतली थियेटर गाए गए कथा, वाद्य संगत और कठपुतली थियेटर का मिश्रण है। यह नाटकीय रूप ईदो काल (लगभग १६००) की शुरुआत में उत्पन्न हुआ जब कठपुतली रंगमंच जौहरी से जुड़ा था, जो पंद्रहवीं शताब्दी में बहुत लोकप्रिय एक कथा शैली थी। कठपुतली थियेटर के इस नए रूप में बताए गए कथानक दो मुख्य स्रोतों से आते हैं: मध्य युग (जिदामोनो) में स्थापित ऐतिहासिक नाटक और समकालीन नाटक दिल और सामाजिक दायित्वों (सेवामोनो) के मामलों के बीच संघर्ष की खोज करते हैं। निंग्यो जौहरी ने अठारहवीं शताब्दी के मध्य में अपने विशिष्ट मंचीय नाटक को अपनाया। तीन कठपुतली, एक स्क्रीन द्वारा कमर तक नकाबपोश, बड़े व्यक्त कठपुतलियों को संभालते हैं। एक उभरे हुए मंच (युका) से, कथाकार (तायु) कहानी को एक संगीतकार के रूप में बताता है, जो एक तीन-तार वाला शमसेन बजाता है। तायु सभी पात्रों, पुरुष और महिला को निभाता है, अपनी आवाज और स्वरों को भूमिकाओं और स्थितियों के अनुकूल बनाता है। यदि तायू लिखित पाठ को "पढ़ता है", तो उसे सुधार करने की बहुत अधिक स्वतंत्रता प्राप्त है। कठपुतली के इशारों और व्यवहार को अधिक यथार्थवाद देने के लिए तीन कठपुतली कलाकारों को अपने आंदोलनों का पूरी तरह से समन्वय करना चाहिए। ये, अपनी समृद्ध वेशभूषा और चेहरे के भावों के साथ, कुशल कारीगरों द्वारा बनाए गए हैं। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में शैली ने अपना वर्तमान नाम, निंग्यो जोहरुरी बुनराकू लिया, बुनराकुजा उस समय का एक प्रसिद्ध थिएटर था। आज, यह मुख्य रूप से ओसाका में राष्ट्रीय बुनराकू थिएटर में किया जाता है, लेकिन इसकी प्रसिद्ध मंडली टोक्यो और अन्य क्षेत्रीय चरणों में भी प्रदर्शन करती है। ईदो काल में लिखी गई 700 कृतियों में से बमुश्किल 160 अभी भी प्रदर्शनों की सूची में हैं। एक बार पूरे दिन चलने वाले प्रदर्शनों को छह से घटाकर दो या तीन कर दिया गया है। निंग्यो जौहरी बुनराकू को 1955 में "महत्वपूर्ण अमूर्त सांस्कृतिक संपत्ति" घोषित किया गया था। आज यह कई युवा कलाकारों को आकर्षित करता है, और सौंदर्य गुणों के साथ-साथ टुकड़ों की नाटकीय सामग्री समकालीन दर्शकों को आकर्षित करती रहती है। |  | ||
| नोगाकू थिएटर | चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दी में नोगाकू रंगमंच का उदय हुआ, लेकिन आठवीं शताब्दी की तारीख है, जब संगकू चीन से जापान चले गए। उस समय, शब्द संगकू ने कलाबाजी, गीत, नृत्य और कॉमेडी स्किट को मिलाकर विभिन्न प्रकार के प्रदर्शनों का उल्लेख किया। जापानी समाज में इसके बाद के अनुकूलन के परिणामस्वरूप पारंपरिक कला के अन्य रूपों को आत्मसात किया गया। आज, नोगाकू जापानी रंगमंच का मुख्य रूप है। उन्होंने कठपुतली थिएटर के साथ-साथ काबुकी को भी प्रभावित किया। अक्सर पारंपरिक साहित्य से प्रेरित, नोगाकू थिएटर नृत्य आंदोलनों के संयोजन में एक प्रदर्शन में मुखौटे, वेशभूषा और विभिन्न सामान मिलाता है। इसके लिए अत्यधिक कुशल अभिनेताओं और संगीतकारों की आवश्यकता होती है। नोगाकू थिएटर में दो प्रकार के थिएटर शामिल हैं, Nô और Kyôgen, एक ही स्थान पर प्रतिनिधित्व करते हैं। मंच, जो दर्शकों के बीच में कूदता है, एक कैटवॉक द्वारा बैकस्टेज "मिरर रूम" से जुड़ा होता है। नोह में, भावनाओं को पारंपरिक शैली के इशारों के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। नायक, अक्सर एक अलौकिक प्राणी, कहानी कहने के लिए मानवीय रूप धारण करता है। जिन विशेष मुखौटों के लिए नोह प्रसिद्ध है, उनका उपयोग भूतों, महिलाओं, बच्चों और बुजुर्गों की भूमिकाओं के लिए किया जाता है। दूसरी ओर, Kyogen मास्क का कम उपयोग करती है। यह संगकू के हास्य टुकड़ों से आता है, जैसा कि इसके चंचल संवादों से पता चलता है। मध्यकालीन मौखिक भाषा में लिखा गया पाठ इस समय के छोटे लोगों (12वीं-14वीं शताब्दी) का बहुत जीवंत तरीके से वर्णन करता है। 1957 में, जापानी सरकार ने नोगाकु थिएटर को "महत्वपूर्ण अमूर्त सांस्कृतिक संपत्ति" घोषित किया, इस प्रकार इस परंपरा और इसके सबसे कुशल चिकित्सकों के लिए कानूनी सुरक्षा सुनिश्चित की गई। 1983 में स्थापित नेशनल नोह थिएटर नियमित रूप से शो प्रस्तुत करता है। वह नोगाकू की मुख्य भूमिकाओं में अभिनेताओं को प्रशिक्षित करने के लिए पाठ्यक्रम भी आयोजित करता है। | | ||
| पारंपरिक ऐनू नृत्य | ऐनू लोग एक आदिवासी लोग हैं जो आज मुख्य रूप से में रहते हैं होक्काइडो, उत्तरी जापान में। पारंपरिक ऐनू नृत्य समारोहों और भोजों में, नए सांस्कृतिक त्योहारों के हिस्से के रूप में, या निजी तौर पर दैनिक जीवन के हिस्से के रूप में किया जाता है। अभिव्यक्ति में बहुत विविध, यह ऐनू लोगों के जीवन और धर्म के तरीके से निकटता से जुड़ा हुआ है। अपनी पारंपरिक शैली में, नर्तक एक बड़ा घेरा बनाते हैं। कभी-कभी दर्शक उनके साथ गाते हुए जाते हैं, लेकिन कभी भी किसी वाद्य यंत्र का उपयोग नहीं किया जाता है। कुछ नृत्यों में जानवरों या कीड़ों के रोने और हरकतों की नकल करना शामिल है; अन्य, जैसे तलवार नृत्य या धनुष नृत्य, अनुष्ठान नृत्य हैं; अभी भी दूसरों के लिए, अंत कामचलाऊ व्यवस्था या एकमात्र मनोरंजन है। ऐनू लोग, जो अपने आसपास की दुनिया में देवताओं के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, अक्सर इस नृत्य परंपरा का उपयोग उनकी पूजा करने और प्रकृति को धन्यवाद देने के लिए करते हैं। आधिकारिक समारोहों में नृत्य भी एक केंद्रीय स्थान रखता है, जैसे समारोह अयोमांटे, जिसके दौरान प्रतिभागी एक जीवित भालू के इशारों की नकल करते हुए, एक भालू के वेश में एक देवता को खिलाकर स्वर्ग में लौटते हैं। ऐनू लोगों के लिए, नृत्य प्राकृतिक और धार्मिक दुनिया के साथ संबंधों को मजबूत करने में मदद करता है और रूस और उत्तरी अमेरिका में अन्य आर्कटिक संस्कृतियों के साथ एक कड़ी है। | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| द डाइमोकुटाटे | मध्य जापान के नारा शहर में याहाशिरा तीर्थ में, कामी-फुकावा समुदाय के युवा समुराई कपड़े पहने और हाथों में धनुष लिए हुए एक अर्धवृत्त में खड़े होते हैं। उन्हें एक-एक करके, एक बूढ़े व्यक्ति द्वारा बुलाया जाता है, जो उन्हें केंद्र में आगे आने के लिए आमंत्रित करता है और जो जेनजी और हेइक कुलों के बीच के झगड़े को याद करते हुए कहानियों से एक चरित्र के नाम की घोषणा करता है। बदले में, उनमें से प्रत्येक स्मृति से अपने चरित्र के अनुरूप पाठ का पाठ करता है, एक विशिष्ट उच्चारण को अपनाता है, लेकिन विशेष रूप से खेल या संगीत संगत के बिना। छब्बीस पात्रों के अभ्यास पूरा करने के बाद, युवा लोग मंच गायन छोड़ने से पहले ताल में अपने पैरों पर मुहर लगाते हैं। मूल रूप से कामी-फुकावा के बाईस परिवारों के समुदाय में सबसे बड़े बेटे के आधिकारिक प्रवेश को चिह्नित करने के लिए सत्रह वर्ष की आयु में पारित होने के एक संस्कार के रूप में कल्पना की गई, दाइमोकुटेट आज सालाना आयोजित किया जाता है। अक्टूबर के मध्य में और युवाओं के लिए खुला है विभिन्न उम्र और अन्य परिवारों के लोग। बीसवीं शताब्दी के बाद से, वास्तव में, मूल बाईस परिवारों के फैलाव के कारण, नारा के अन्य निवासियों को इसकी निरंतरता बनाए रखने के लिए समारोह में निवेश करना पड़ा है। विशिष्ट खेल या संगीत के बिना एक प्राकृतिक कला के रूप में जापान में अद्वितीय, Daimokutate इस पर्वतीय शहर में एकजुटता बनाए रखने के लिए एक महत्वपूर्ण पहचान स्थल और एक आवश्यक तत्व है। | | ||
| द दैनिचिडो बुगाकु | किंवदंती के अनुसार, यात्रा करने वाले कलाकार . में विशेषज्ञता रखते हैं बुगाकू, इंपीरियल पैलेस से अनुष्ठान नृत्य और संगीत, 8 वीं शताब्दी की शुरुआत में, डेनिचिडो, मंदिर के मंडप के पुनर्निर्माण के दौरान, उत्तरी जापान में स्थित हचिमंताई शहर में गए। यहीं से दैनिचिडो बुगाकू नाम का अनुष्ठान आता है। तब से, यह कला काफी विकसित हुई है, ओसाटो, अज़ुकिसावा, नागामाइन और तनियुची के चार समुदायों में से प्रत्येक के भीतर बड़ों द्वारा छोटे लोगों को प्रेषित स्थानीय विशिष्टताओं के साथ खुद को समृद्ध किया है। प्रत्येक वर्ष, 2 जनवरी को, इन समुदायों की आबादी अभयारण्य में जाने से पहले विशिष्ट स्थानों पर इकट्ठा होती है, जहां, भोर से दोपहर तक, नौ पवित्र नृत्य किए जाते हैं, जो नए साल के दौरान खुशी का आह्वान करने के लिए प्रार्थना करते हैं। कुछ नृत्य नकाबपोश नर्तकियों द्वारा किए जाते हैं (विशेषकर एक प्रकार का काल्पनिक शेर शिशु पौराणिक कथाओं के अनुसार), बच्चों द्वारा अन्य, प्रत्येक समुदाय के लिए विशिष्ट विविधताओं के अनुसार। यह अभ्यास प्रतिभागियों और प्रत्येक वर्ष कार्यक्रम में आने वाले कई स्थानीय लोगों के लिए स्थानीय समुदाय से संबंधित होने की भावना को मजबूत करता है। यद्यपि यह लगभग साठ वर्षों के लिए बाधित था, 18 वीं शताब्दी के अंत में, दैनिचिडो बुगाकू की परंपरा को हचिमंताई के लोगों द्वारा बहाल किया गया था जो इस पर बहुत गर्व करते हैं और इसे अपने लोगों की एकजुटता का आध्यात्मिक आधार मानते हैं। . | | ||
| अकिउ नो ताउ ओडोरिक | अकिउ नो ताउ ओडोरी एक ऐसा नृत्य है जो चावल की रोपाई के इशारों का अनुकरण करता है और उत्तरी जापान के एक शहर अकिउ के निवासियों द्वारा अच्छी फसल के लिए प्रार्थना करने के लिए किया जाता है। इस क्षेत्र के समुदायों द्वारा 17 वीं शताब्दी के अंत के बाद से अभ्यास किया जाता है, अकिउ नो ताउ ओडोरी आज त्योहारों, वसंत और शरद ऋतु में प्रस्तुत किया जाता है। दो से चार नर्तकियों के एक समूह के साथ, दस नर्तक, रंगीन किमोनो पहने और फूलों से सजी एक टोपी पहने हुए, प्रदर्शनों की सूची के आधार पर छह और दस नृत्यों के बीच प्रदर्शन करते हैं। अपने हाथों में पंखे या घंटियाँ पकड़कर और एक या दो पंक्तियों में पंक्तिबद्ध होकर, महिलाएं उन आंदोलनों को पुन: पेश करती हैं जो चावल की खेती के पूरे चक्र के दौरान किए गए इशारों को उजागर करती हैं, विशेष रूप से चुप हो जाओ, जो पानी से भरे एक बड़े क्षेत्र में युवा पौधों के प्रत्यारोपण को निर्दिष्ट करता है। एक बार भरपूर फसल के आश्वासन के बराबर होने के बाद, इस प्रथा ने अपना धार्मिक महत्व खो दिया है क्योंकि दृष्टिकोण और विश्वास विकसित हुए हैं और आधुनिक कृषि तकनीकों ने बहुतायत सुनिश्चित करने के लिए अनुष्ठानों को बदल दिया है, जैसे कि अकिउ नो ताउ। ओडोरी। आज, इस नृत्य शो का एक सांस्कृतिक और सौंदर्य आयाम है और यह शहरों के निवासियों और उनकी कृषि विरासत, चावल पर जापान की निर्भरता की परंपरा और एक समूह से संबंधित के बीच की कड़ी को संरक्षित करने में मदद करता है। लोकप्रिय प्रदर्शन कला। | | ||
| हयाचिन का कगुरा | १४वीं या १५वीं शताब्दी में, के निवासी इवाते प्रान्त, के उत्तरी भाग में स्थित हैजापान का मुख्य द्वीप, माउंट हयाचिन की पूजा की, जिसे वे एक देवता मानते थे। वहां से लोककथाओं के प्रदर्शन की एक परंपरा का जन्म हुआ, जो आज भी 1 अगस्त को हानामाकी शहर में आयोजित हयाचिन श्राइन के भव्य उत्सव की गतिविधियों में से एक है। हायाचिन का कगुरा कलाकारों द्वारा मास्क पहने और ड्रम, झांझ और बांसुरी के साथ किए जाने वाले नृत्यों की एक श्रृंखला है: प्रदर्शन छह अनुष्ठान नृत्यों के साथ शुरू होता है, इसके बाद पांच नृत्य देवताओं की कहानी और मध्य युग में जापान के इतिहास को बताते हैं, फिर एक अंतिम नृत्य की विशेषता है a शीशी, एक प्रकार का काल्पनिक प्राणी जो एक शेर जैसा दिखता है और खुद हयाचिन की दिव्यता को मूर्त रूप देता है। मूल रूप से मंदिर के पवित्र अभिभावकों द्वारा पर्वत देवता की शक्ति का प्रदर्शन करने और लोगों को आशीर्वाद देने के लिए किया जाता है, हयाचिन का कगुरा आज पूरे समुदाय के प्रतिनिधियों द्वारा किया जाता है जो अपनी विशेष संस्कृति पर बहुत गर्व करते हैं। इस अनुष्ठान का प्रसारण और जो सार्वजनिक प्रदर्शन दिए जाते हैं, वे समूह से संबंधित होने की भावना की पुष्टि करने और एक महत्वपूर्ण परंपरा की स्थिरता में योगदान करने का एक तरीका है। वे जापानी इतिहास की घटनाओं को मनाने और पूरे देश में पूजे जाने वाले पर्वत देवताओं में से एक को मनाने का एक तरीका भी हैं। | | ||
| ओकु-नोटो नो ऐनोकोटो | ओकु-नोटो नो एनोकोटो एक कृषि संबंधी अनुष्ठान है जो नोटो प्रायद्वीप के चावल किसानों द्वारा पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया जाता है, जो जापान के मुख्य द्वीप होंशू के मध्य भाग में इशिकावा प्रीफेक्चर के उत्तर में फैला हुआ है। वर्ष में दो बार किया जाने वाला यह समारोह एशिया में अन्य कृषि अनुष्ठानों की तुलना में अपनी तरह का अनूठा है, इसकी ख़ासियत यह है कि घर का मालिक चावल के धान की दिव्यता को अपने घर में आमंत्रित करता है और ऐसा व्यवहार करता है जैसे कि यह अदृश्य आत्मा वास्तव में यहां थी। दिसंबर में, फसल के लिए देवत्व के प्रति आभार व्यक्त करने के लिए उत्सुक चावल किसान, उसके लिए स्नान करता है, उसके लिए भोजन तैयार करता है और उसे लुभाने की कोशिश करता है ताकि वह चावल की आवाज सुनकर धान के खेत को छोड़ दे केक ड्रमस्टिक. औपचारिक परिधान पहने और लालटेन के साथ प्रदान किया गया, किसान देवता का स्वागत करता है और उसे स्नान करने और चावल, सेम और मछली से युक्त भोजन की पेशकश करने से पहले अतिथि कक्ष में आराम करने देता है। जैसा कि देवता की खराब दृष्टि कुख्यात है, घर का स्वामी उसे व्यंजन परोसते समय उसका वर्णन करता है। फरवरी में, रोपण से पहले, वह भरपूर फसल मांगने के लिए एक समान अनुष्ठान करता है। ओकु-नोटो नो एनोकोटो अनुष्ठान क्षेत्र से क्षेत्र में मामूली अंतर दिखाता है। यह उस संस्कृति को दर्शाता है जो प्राचीन काल से जापानी लोगों के दैनिक जीवन को चावल की खेती के लिए समर्पित करती है और इस क्षेत्र में चावल किसानों के लिए एक पहचान स्थल के रूप में कार्य करती है। | | ||
| कोशिकीजिमा नो तोशिदोन | जापान में प्रचलित मान्यता के अनुसार, एक देवता समुदाय को आशीर्वाद देने के लिए एक नई अवधि की शुरुआत में हमारी दुनिया का दौरा करते हैं। कोशिकीजिमा नो तोशिडोन फेस्टिवल, जो हर साल नए साल की पूर्व संध्या पर किस द्वीप पर होता है? शिमो-कोशिकी, जापानी द्वीपसमूह के दक्षिण-पश्चिम में, अतिथि देवता के इस रिवाज को मनाता है, जिसे कहा जाता है रायहो-शिन। दो से पांच आदमियों का एक समूह, तोशीदोन देवताओं के रूप में खुद को प्रच्छन्न करता है, बारिश से सुरक्षा के लिए पुआल के कपड़े पहने, स्थानीय पौधों की पत्तियों से सजाया जाता है, और राक्षसी मुखौटे पहने हुए, लंबी, नुकीली नाक के साथ, बड़े दांतों और सींगों के साथ। एक दानव। गाँव में घूमते हुए, तोशिदोन घरों के दरवाजों और दीवारों पर दस्तक देते हैं, उन बच्चों को पुकारते हैं जो वहाँ रहते हैं और जिनके दुर्व्यवहार के बारे में उन्होंने अपने माता-पिता से पिछले एक साल में सीखा है। वे बच्चों के सामने बैठते हैं, उनकी बकवास के लिए उन्हें डांटते हैं और उनसे बेहतर व्यवहार करने का आग्रह करते हैं। एक विदाई उपहार के रूप में, Toshidon प्रत्येक बच्चे को एक बड़े गेंद के आकार का चावल का केक देता है, जिसका अर्थ आने वाले वर्ष के लिए शांति से बढ़ने के लिए होता है, फिर वे आत्मसमर्पण करने से पहले घर से बाहर निकल जाते हैं। ये दौरे शिमो-कोशिकी के समुदाय को मजबूत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं: बच्चे धीरे-धीरे अपने गांव और इसकी संस्कृति के साथ जुड़ाव की भावना विकसित करते हैं; जहां तक तोशिडन की भूमिका निभाने वाले पुरुषों के लिए, वे पहचान की एक मजबूत भावना प्राप्त करते हैं और अपनी पुश्तैनी परंपराओं की निरंतरता सुनिश्चित करते हैं। | | ||
| 1 यमाहोको, क्योटोस में गियोन उत्सव का फ्लोट समारोह | हर साल 17 तारीख को जुलाई, का शहर क्योटो, जापान के मध्य भाग में स्थित, Gion उत्सव का आयोजन करता है। त्योहार का मुख्य आकर्षण का भव्य जुलूस है यामाहोको, लकड़ी और धातु में टेपेस्ट्री और गहनों से समृद्ध रूप से सजाए गए तैरते हैं, जिसने उन्हें "मोबाइल संग्रहालय" का नाम दिया है। यह उत्सव गियोन के आसपास के क्षेत्र में यासाका मंदिर द्वारा आयोजित किया जाता है। बत्तीस रथ शहर के स्वायत्त जिलों के निवासियों द्वारा एक परंपरा के अनुसार बनाए जाते हैं जो साल-दर-साल पारित होती है। प्रत्येक जिला संगीतकारों का उपयोग ऑर्केस्ट्रा में खेलने के लिए करता है जो परेड और विभिन्न कारीगरों के साथ झांकियों को इकट्ठा करने, सजाने और नष्ट करने के लिए होगा, एक क्रम में जो हर साल एक लॉटरी के ड्राइंग द्वारा निर्धारित किया जाता है। टैंक दो प्रकार के होते हैं: टैंक यम: पहाड़ों और रथों के सदृश सजाए गए प्लेटफार्मों के साथ सबसे ऊपर होको लंबे लकड़ी के खंभों से सुसज्जित, मूल रूप से प्लेग के देवता से प्रार्थना करने का इरादा था, ताकि संगीत, नृत्य और पूजा से सम्मानित हो, जो उसे समर्पित है, यह एक सुरक्षात्मक भावना में बदल जाता है। आज, यामाहोको परेड शहर के एक महान ग्रीष्म उत्सव का अवसर है, जो झांकियों के निर्माण के लिए जिलों की कलात्मक रचनात्मकता को दर्शाता है और गलियों में कई एनिमेशन को जन्म देता है। |  | ||
| हिताची फुरुमोनो | हिताची फुर्युमोनो परेड हर साल अप्रैल में, जापान के मध्य में प्रशांत तट पर स्थित हिताची शहर में, चेरी ब्लॉसम फेस्टिवल के अवसर पर, या हर सात साल में मई के महीने में आयोजित की जाती है। कामिन के मंदिर का महान उत्सव। चार स्थानीय समुदायों में से प्रत्येक - किता-माची, हिगाशी-माची, निशि-माची, और होम-माची - एक देवता-पूजा स्थान और एक बहु-मंजिला कठपुतली थियेटर दोनों के रूप में सेवा करने के लिए एक रथ तैयार करते हैं। तीन से पांच कठपुतली के एक समूह को एक कठपुतली के नियंत्रण तारों में हेरफेर करने के लिए सौंपा गया है, जबकि संगीतकार अपने शो के साथ प्रदर्शन करते हैं। सभी निवासियों द्वारा एक सहमतिपूर्ण माहौल में प्रशासित एक सामुदायिक कार्यक्रम, हिताची फुरुमोनो परेड भाग लेने की इच्छा रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए खुला है। हालाँकि, कठपुतली की कला केवल पिता द्वारा परिवारों के भीतर प्रसारित की जाती है, जो केवल अपने सबसे बड़े बेटे को रहस्य बताता है, इस प्रकार तकनीकों और कहानियों के एक प्राचीन प्रदर्शनों की सूची को संरक्षित करना संभव बनाता है, जिसकी उत्पत्ति 18 वीं शताब्दी के दौरान हुई थी। एक यात्रा करने वाले कलाकार का मार्ग। वार्षिक चेरी ब्लॉसम उत्सवों के लिए, प्रत्येक वर्ष केवल एक समुदाय अपनी झांकी प्रस्तुत करता है। दूसरी ओर, ग्रेट कामिन टेम्पल फेस्टिवल के लिए, चार समुदाय एक-दूसरे के खिलाफ प्रतिस्पर्धा करते हैं ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि किसके पास सबसे प्रतिभाशाली कठपुतली है और जो स्थानीय देवता को आतिथ्य की सर्वोत्तम स्थिति प्रदान कर सकता है। | | ||
| ओजिया-चिजिमी, इचिगो-जोफू: उओनुमा क्षेत्र में रेमी कपड़ा बनाने की तकनीक, निगाटा प्रान्त | हल्के और गुणवत्ता से सजाए गए वस्त्र, जो रेमी पौधे से बने होते हैं, विशेष रूप से गर्म और आर्द्र जापानी ग्रीष्मकाल के लिए उपयुक्त होते हैं। जापान के मुख्य द्वीप के उत्तर-पश्चिमी भाग में विकसित, ओजिया-चिजिमी, इचिगो-जोफू: उओनुमा क्षेत्र, नियागाटा प्रान्त में रेमी कपड़ा बनाने की तकनीक, इस क्षेत्र में प्रचलित ठंडी जलवायु, विशेष रूप से इसकी बर्फीली सर्दियों को चिह्नित करती है। रेमी रेशों को बाकी पौधों से नाखूनों से अलग किया जाता है, फिर धागे बनाने के लिए हाथ से घुमाया जाता है। गाँठ को रंगने की प्रक्रिया के अनुसार, रेमी के धागों को एक सूती धागे के साथ बंडलों में बांधा जाता है, फिर डाई में भिगोया जाता है, ताकि एक साधारण करघे पर बुनाई करते समय एक ज्यामितीय या पुष्प पैटर्न बनाया जा सके। कपड़े को गर्म पानी में धोया जाता है, फिर पैरों से गूंथ लिया जाता है, और अंत में दस से बीस दिनों के लिए बर्फ से ढके खेतों में सूखने के लिए और सूरज और सूरज की क्रिया के तहत हल्का रंग लेने के लिए उजागर किया जाता है। ओजोन मुक्त बर्फ में निहित पानी के वाष्पीकरण द्वारा। इस प्रकार उत्पादित कपड़े सभी सामाजिक वर्गों द्वारा अत्यधिक मूल्यवान रहे हैं, और सदियों से रहे हैं। यह कला, जो अब केवल बुजुर्ग कारीगरों द्वारा अभ्यास की जाती है, सांस्कृतिक गौरव का प्रतीक बनी हुई है और समुदाय की पहचान की भावना को मजबूत करने में मदद करती है। | | ||
| गागाकु | गागाकू, अपने लंबे, धीमे मंत्रों और कोरियोग्राफिक-प्रकार की शारीरिक भाषा की विशेषता, जापान में पारंपरिक प्रदर्शन कलाओं में सबसे पुरानी है। यह इंपीरियल पैलेस और देश भर के सिनेमाघरों में भोज और समारोहों में प्रस्तुत किया जाता है, और तीन अलग-अलग कलात्मक शैलियों में फैला है। पहला, कुनिबुरी नो उतामाई, प्राचीन जापानी गीतों से बना है, कभी-कभी वीणा और बांसुरी की ध्वनि के साथ सरल नृत्यकला के साथ। दूसरा वाद्य संगीत (ज्यादातर पवन वाद्य) एक अनुष्ठान नृत्य से जुड़ा है, जो एशियाई महाद्वीप में उत्पन्न हुआ और बाद में जापानी कलाकारों द्वारा अनुकूलित किया गया। तीसरा, यूटामोनो, संगीत गाए जाने के लिए नृत्य किया जाता है, जिसके प्रदर्शनों की सूची में लोकप्रिय जापानी गाने और चीनी कविताएं शामिल हैं। अपने लंबे विकास के दौरान अलग-अलग समय पर राजनीतिक और सांस्कृतिक इतिहास द्वारा चिह्नित, गागाकू को अतीत की तरह, इंपीरियल घरेलू एजेंसी के संगीत विभाग के भीतर स्वामी से लेकर प्रशिक्षुओं तक पारित किया गया है। स्वामी अक्सर इस कला से प्रभावित परिवारों के वंशज होते हैं। जापानी पहचान का एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक वेक्टर और जापानी समाज के इतिहास का क्रिस्टलीकरण, यह एक अद्वितीय विरासत को जन्म देने के लिए कई सांस्कृतिक परंपराओं के बीच संभावित विवाह का प्रदर्शन भी है, जो वर्षों से मनोरंजन की निरंतर प्रक्रिया के लिए धन्यवाद। |  | ||
| चक्कीराकोस | में एक प्रायद्वीप पर स्थित है कानागावा प्रान्त जापान के मध्य भाग में, का शहर मिउरा प्रशांत पर एक सैन्य बंदरगाह है और दूसरा बंदरगाह है जो गुजरने वाले जहाजों को समायोजित करता है। अन्य शहरों में नृत्य करने के लिए अपने बंदरगाहों में रहने वाले नाविकों द्वारा शुरू किए गए, मिउरा के लोगों ने नए साल का जश्न मनाने, समृद्धि को आकर्षित करने और आने वाले महीनों में प्रचुर मात्रा में मछली पकड़ने को सुनिश्चित करने के उद्देश्य से चक्कीराको परंपरा शुरू की। 18वीं शताब्दी के मध्य में, यह प्रथा स्थानीय युवा लड़कियों की प्रतिभा को प्रदर्शित करने के उद्देश्य से एक प्रदर्शन के रूप में विकसित हुई। हर साल, जनवरी के मध्य में, दस से बीस युवा लड़कियां, रंगीन किमोनो पहने हुए, अभयारण्य में या समुदाय के घरों के सामने नृत्य करती हैं, साथ में ४० से ८० वर्ष की आयु की पांच से दस महिलाओं का एक समूह होता है जो एक कैपेला गाती हैं। .. नृत्यों के अनुसार, युवा लड़कियां दो पंक्तियों में आमने-सामने या एक घेरे में खड़ी होती हैं; वे कभी-कभी अपने चेहरे के सामने पंखे लगाते हैं या बांस के पतले तनों को भी पकड़ते हैं जिन्हें वे एक-दूसरे से टकराते हैं। नृत्य का नाम, चक्कीराको, उस ध्वनि को उद्घाटित करता है जो ये छड़ें टकराने पर बनाती हैं। माँ से पुत्री के रूप में पारित, चक्करको सदियों पुराने गीतों और नृत्यों के एक बड़े प्रदर्शनों की सूची तैयार करता है। मनोरंजन के एक तत्व के रूप में, यह कलाकारों और उनके समुदाय की सांस्कृतिक पहचान की पुष्टि करने का एक साधन भी है। | | ||
| युकी-त्सुमुगी, रेशम उत्पादन तकनीक | युकी-त्सुमुगी एक जापानी रेशम बुनाई तकनीक है जो मुख्य रूप से के शहरों में पाई जाती है युकी तथा ओयामा, किनू नदी के तट पर, के उत्तर में टोक्यो. इस क्षेत्र में हल्की जलवायु और उपजाऊ भूमि है, शहतूत की खेती और रेशम उत्पादन के लिए आदर्श स्थितियाँ हैं। युकी-त्सुमुगी तकनीक का उपयोग पोंगी (जंगली रेशम के रूप में भी जाना जाता है) के उत्पादन के लिए किया जाता है - एक हल्का, गर्म कपड़ा जिसमें विशेषता कोमलता और कोमलता होती है, जिसे पारंपरिक रूप से किमोनो बनाने के लिए उपयोग किया जाता है। कपड़े के उत्पादन में कई चरण शामिल हैं: रेशम के फ्लॉस को हाथ से कताई करना, पैटर्न बनाने के लिए यार्न को रंगने से पहले हाथ से कंकाल बनाना, फिर रेशम को बैक स्ट्रैप करघे पर बुनना। युकी-त्सुमुगी के लिए यार्न का उत्पादन करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला रेशम का सोता, रेशम के धागे के उत्पादन के लिए अनुपयोगी, खाली या विकृत रेशमकीट कोकून से आता है। यह पुनर्चक्रण प्रक्रिया रेशम उत्पादन का अभ्यास करने वाले स्थानीय समुदायों के लिए अतिरिक्त आजीविका प्रदान करने में एक प्रमुख भूमिका निभाती है। पारंपरिक युकी-त्सुमुगी तकनीकों को एसोसिएशन फॉर द प्रिजर्वेशन ऑफ होनबा युकी-त्सुमुगी बुनाई तकनीक के सदस्यों द्वारा पारित किया जाता है। यह एसोसिएशन समुदाय के भीतर पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित कताई, रंगाई और बुनाई की परंपराओं को जीवित रखने से संबंधित है। यह जानकारी के आदान-प्रदान, युवा बुनकरों के प्रशिक्षण और प्रदर्शनों के माध्यम से युकी-त्सुमुगी के प्रसारण को प्रोत्साहित करता है। | | ||
| 2 कुमियोडोरी, पारंपरिक ओकिनावान संगीत थिएटर | कुमियोडोरी एक जापानी प्रदर्शन कला है जो ओकिनावा द्वीपसमूह में प्रचलित है। पारंपरिक ओकिनावान संगीत और नृत्य के आधार पर, इसमें जापानी द्वीपसमूह के मुख्य द्वीपों जैसे नोगाकू या काबुकी और चीन के तत्व शामिल हैं। कुमियोडोरी प्रदर्शनों की सूची ऐतिहासिक घटनाओं या किंवदंतियों को एक पारंपरिक तीन-स्ट्रिंग संगीत वाद्ययंत्र की संगत के साथ बताती है। ग्रंथों में एक विशेष लय होती है, जो पारंपरिक कविता और रयुकू पैमाने के विशेष स्वर पर आधारित होती है, और ओकिनावा की प्राचीन भाषा में व्याख्या की जाती है। अभिनेताओं की हरकतें प्राचीन ओकिनावा के पारंपरिक अनुष्ठानों के दौरान एक अजगर की याद दिलाती हैं। सभी भूमिकाएँ पुरुषों द्वारा धारण की जाती हैं; मंच पर उपयोग किए जाने वाले केशविन्यास, वेशभूषा और सेट विशिष्ट तकनीकों का उपयोग करते हैं जो केवल ओकिनावा में पाए जा सकते हैं। संचरण को मजबूत करने की आवश्यकता ने कुमियोडोरी अभिनेताओं को पारंपरिक कुमियोडोरी संरक्षण सोसायटी बनाने के लिए प्रेरित किया जो अभिनेताओं को प्रशिक्षित करती है, प्रदर्शनों की सूची के कुछ हिस्सों को पुनर्जीवित करती है जिन्हें छोड़ दिया गया था और नियमित रूप से प्रदर्शन आयोजित करता है। शास्त्रीय कार्यों के अलावा, जिनके मुख्य विषयों के रूप में वफादारी और फिल्मीय कर्तव्य है, समकालीन विषयों और नृत्यकला पर नए टुकड़े तैयार किए गए हैं, लेकिन पारंपरिक कुमियोडोरी की शैली को बनाए रखते हैं। Kumiodori प्राचीन ओकिनावान शब्दावली के संरक्षण के साथ-साथ साहित्य, प्रदर्शन कला, इतिहास और नैतिक मूल्यों के प्रसारण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। |  | ||
| सदा शिन नोह, सदा तीर्थ, शिमाने में पवित्र नृत्य | सदा शिन नोह अनुष्ठान शुद्धि नृत्य की एक श्रृंखला है, जो 24 और 25 सितंबर को सदा श्राइन, मात्सु टाउन, शिमाने प्रीफेक्चर, जापान में अनुष्ठान के हिस्से के रूप में किया जाता है। गोज़ाकाई रश कालीनों का परिवर्तन। नए रश आसनों को शुद्ध करने के लिए नृत्य किया जाता है (गोजा) जिस पर अभयारण्य के संरक्षक देवता विराजमान होंगे। आसनों को बदलने का उद्देश्य समुदाय को उनके लाभों को आकर्षित करना है। मंदिर के अंदर एक उद्देश्य-निर्मित मंच पर विभिन्न प्रकार के नृत्य किए जाते हैं। कुछ नृत्यों के लिए, नर्तक तलवारें, पवित्र लकड़ी के डंडे और घंटियाँ ले जाते हैं; दूसरों के लिए, वे बुजुर्ग पुरुषों या देवताओं के चेहरे की नकल करने वाले मुखौटे पहनते हैं और जापानी मिथकों को जीवंत करते हैं। के अनुष्ठान नृत्य के दौरान गोज़ामाई, नर्तक देवताओं को चढ़ाने से पहले उन्हें शुद्ध करने के लिए भीड़-भाड़ वाले कालीनों को पकड़ते हैं। मंच के चारों ओर बैठे संगीतकार अपने गीतों और वाद्ययंत्रों (बांसुरी और ढोल) के साथ नृत्य करते हैं। कुछ लोगों का मानना है कि सदा शिन नोह को संरक्षक देवताओं की शक्ति को पुनर्जीवित करने और लोगों, उनके परिवारों और समुदाय के लिए एक समृद्ध और शांतिपूर्ण भविष्य सुनिश्चित करने के लिए नियमित रूप से प्रदर्शन किया जाना चाहिए। Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
