अज़रबैजान में अमूर्त सांस्कृतिक विरासत - विकियात्रा, मुफ्त सहयोगी यात्रा और पर्यटन गाइड - Patrimoine culturel immatériel en Azerbaïdjan — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

यह लेख सूचीबद्ध करता है में सूचीबद्ध अभ्यास यूनेस्को की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत में आज़रबाइजान.

समझना

देश में तेरह प्रथाओं को सूचीबद्ध किया गया है "अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची "यूनेस्को से और दो प्रथाओं पर"आपातकालीन बैकअप सूची ».

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अज़रबैजानी मुग़म 2008* कला प्रदर्शनअज़रबैजानी मुग़म एक पारंपरिक संगीत शैली है जो खुद को उच्च स्तर के आशुरचना के लिए उधार देती है। शास्त्रीय और अकादमिक संगीत, इसमें लोकप्रिय बार्ड धुन, लय और प्रदर्शन तकनीक भी शामिल है और देश भर में कई सेटिंग्स में किया जाता है। अज़रबैजानी मुग़म की समकालीन व्याख्याएं देश के इतिहास और फारसियों, अर्मेनियाई, जॉर्जियाई और अन्य तुर्की लोगों के साथ इसके संपर्कों में विभिन्न अवधियों को दर्शाती हैं। यह संगीत शैली इराकी मकाम, फारसी रदीफ और तुर्की मकाम की कलात्मक विशेषताओं को साझा करती है। अतीत में, मुग़म मुख्य रूप से दो मौकों पर बजाया जाता था: खिलौना, एक पारंपरिक शादी का भोज, और मजल्स, पारखी लोगों की एक निजी बैठक। यह सूफी आदेशों के सदस्यों और ताज़ी या शबीह नामक धार्मिक नाटकों के कलाकारों द्वारा भी अभ्यास किया जाता था। आधिकारिक प्रतियोगिताओं और अनौपचारिक बैठकों ने कुशल संगीतकारों को खुद को ज्ञात करने की अनुमति दी। यह मोडल शैली एक गायक, पुरुष या महिला को जोड़ती है, जिसमें संगीतकार पारंपरिक वाद्ययंत्र बजाते हैं, जिसमें टार (लंबी गर्दन वाला ल्यूट), कमंचा (चार-तार वाला कुदाल वायलिन) और डैफ (एक प्रकार का बड़ा डफ) शामिल है। एक निश्चित रूप में लिखे जाने में असमर्थ, कई संस्करण मास्टर्स द्वारा प्रेषित किए जाते हैं जो छात्रों को आशुरचना की सूक्ष्म कला में प्रशिक्षित करते हैं जो इस कलात्मक अभिव्यक्ति की समृद्धि बनाता है। यूरोपीय प्रभाव, विशेष रूप से समकालीन संगीतकारों के खेलने के तरीके के प्रति संवेदनशील और युवा पीढ़ी को अपने ज्ञान को प्रसारित करने के लिए, कुछ सौंदर्य और अभिव्यंजक विशेषताओं के मुगल को अलग करने में काफी हद तक योगदान दिया है।अज़ेरी 7.jpg
अज़रबैजानी आशिकी की कला 2009*मौखिक परंपराएं और भाव
* कला प्रदर्शन
*पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी
अज़रबैजान के आशिक की कला पारंपरिक मंच अभिव्यक्ति के रूप में कविता, कहानियों, नृत्यों, गीतों और वाद्य संगीत को एक साथ लाती है जो अज़रबैजानी लोगों की संस्कृति का प्रतीक है। के समर्थन द्वारा विशेषता साज़, कड़े संगीत वाद्ययंत्र, शास्त्रीय प्रदर्शनों की सूची में लगभग 200 गीत, 150 संगीत और काव्य रचनाएँ शामिल हैं जिन्हें कहा जाता है दास्तान, सभी काव्य विधाओं की लगभग 2,000 कविताएँ और कहानियों की भीड़। क्षेत्रों में कभी-कभी वाद्य संगत का अपना तरीका होता है, लेकिन सभी एक सामान्य राष्ट्रीय भाषा और कलात्मक इतिहास पर आधारित होते हैं। आशिक पूरे काकेशस में शादियों, दोस्तों के साथ समारोहों और उत्सव कार्यक्रमों में प्रदर्शन करते हैं, लेकिन कॉन्सर्ट हॉल में, रेडियो और टेलीविजन पर भी, और वे शास्त्रीय धुनों और समकालीन धुनों के संयोजन से अपने प्रदर्शनों की सूची को समृद्ध करना जारी रखते हैं। राष्ट्रीय पहचान का प्रतीक माना जाता है, उनकी कला को अज़रबैजानी भाषा, साहित्य और संगीत के संरक्षक के रूप में भी देखा जाता है। लोगों के सामूहिक विवेक का प्रतिनिधित्व करते हुए, आशिक संस्कृतियों के बीच आदान-प्रदान और संवाद को बढ़ावा देने में मदद करते हैं: कुर्द, लेज़्गुइयां, तालिश, तात और देश में रहने वाले अन्य जातीय समूह अक्सर आशिक की कला का अभ्यास करते हैं, और उनकी कई कविताएं उनके गीतों के रूप में पूरे क्षेत्र में फैल गए हैं।नोवरूज़ बाकू03.jpg
अज़रबैजान गणराज्य में अज़रबैजानी कालीन बुनाई की पारंपरिक कला 2010*पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी
*सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम
*मौखिक परंपराएं और भाव
अज़रबैजानी कालीन एक पारंपरिक, बहु-आयामी, हाथ से बना कपड़ा है जिसमें घने बनावट, गाँठ या बुने हुए हैं, जिनमें से पैटर्न कई अज़रबैजानी कालीन बनाने वाले क्षेत्रों की विशेषता है। कालीन बनाना एक पारिवारिक परंपरा है जिसे मौखिक रूप से और अभ्यास के माध्यम से पारित किया जाता है। पुरुष वसंत ऋतु में भेड़ों को कतरते हैं और गिरते हैं, जबकि महिलाएं रंगों को इकट्ठा करती हैं, ऊन को घुमाती हैं और वसंत, गर्मी और गिरावट में धागे को रंगती हैं। बुनाई सर्दियों के दौरान विस्तारित परिवार मंडल की महिला सदस्यों द्वारा की जाती है, जो लड़कियां अपनी मां और दादी के साथ बुनाई सीखती हैं और बहू अपनी सास के साथ होती हैं। प्राकृतिक रंगों से रंगे बहुरंगी ऊन, सूती या रेशमी धागों का उपयोग करके क्षैतिज या ऊर्ध्वाधर करघे पर गलीचा बनाया जाता है। बुनकर नुकीले आसनों पर विशेष तकनीक लागू करके एक धागा पास करते हैं जिसे वे ताने के धागों के चारों ओर बांधते हैं। बुने हुए आसनों को विभिन्न प्रकार से इंटरलेसिंग स्ट्रक्चरल वार्प्स, वेट और पैटर्न वाले वेट से बनाया जाता है। करघे पर तैयार कालीन को काटना एक दुर्लभ उत्सव है। कालीन की बुनाई संबंधित समुदायों के दैनिक जीवन और रीति-रिवाजों से निकटता से जुड़ी हुई है, और इसकी भूमिका रचनाओं के अर्थ और उनके अनुप्रयोगों में परिलक्षित होती है। उदाहरण के लिए, कालीन पर बैठी लड़कियां भाग्य-बताने वाली बातें कहती हैं और नोवरूज़ (क्षेत्रीय नव वर्ष) पर पारंपरिक धुन गाती हैं। गलीचा व्यापक रूप से फर्नीचर या दीवार की सजावट के एक टुकड़े के रूप में उपयोग किया जाता है, और विशेष आसनों को चिकित्सा उपचार, शादी समारोह, प्रसव, अंतिम संस्कार की रस्मों और प्रार्थना के लिए बुना जाता है।अज़रबैजान में बुनकर महिला।JPG
टार का निर्माण और संगीत अभ्यास, एक लंबी गर्दन वाला तार वाला वाद्य यंत्र 2012* कला प्रदर्शन
*पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी
टार एक लंबी गर्दन वाली प्लक स्ट्रिंग ल्यूट है, जिसे पारंपरिक रूप से अजरबैजान के समुदायों में बनाया और बजाया जाता है। कई लोगों द्वारा इसे देश का मुख्य संगीत वाद्ययंत्र माना जाता है, यह कई पारंपरिक संगीत शैलियों में अकेले या अन्य वाद्ययंत्रों के साथ दिखाई देता है। टार कारक अक्सर पारिवारिक वातावरण में प्रशिक्षुओं को उनकी जानकारी देते हैं। निर्माण उपकरण के लिए सामग्री की सावधानीपूर्वक पसंद के साथ शुरू होता है: शरीर के लिए शहतूत, गर्दन के लिए हेज़ल और खूंटे के लिए नाशपाती। विभिन्न प्रकार के औजारों का उपयोग करते हुए, शिल्पकार एक खोखला, आकृति-आठ टोकरा बनाते हैं जिसे बाद में एक पतले बैल के पेरीकार्डियम से ढक दिया जाता है। झल्लाहट गर्दन जुड़ी हुई है, धातु के तार जोड़े गए हैं, और शरीर पर मोती जड़े हुए हैं। खिलाड़ी छाती के खिलाफ क्षैतिज रूप से वाद्य यंत्र को पकड़ते हैं और रंग जोड़ने के लिए ट्रिल और कई तकनीकों और हिट का उपयोग करके तार को एक पल्ट्रम से तोड़ते हैं। टार संगीत शादियों और दोस्तों के साथ विभिन्न समारोहों, उत्सव की घटनाओं और सार्वजनिक समारोहों में एक आवश्यक भूमिका निभाता है। टार वादक अपने कौशल को अपने समुदाय के युवा लोगों को, लेकिन उदाहरण के द्वारा और संगीत विद्यालयों में भी मौखिक रूप से देते हैं। टार का निर्माण और अभ्यास, साथ ही इस परंपरा से संबंधित कौशल, अज़रबैजानियों की सांस्कृतिक पहचान के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।Aserbaidschanische Volksinstrument Tar.JPG
केलाघई की पारंपरिक कला और प्रतीकवाद, महिलाओं के लिए रेशमी स्कार्फ बनाना और पहनना 2014* प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices
*सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम
*पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी
सिल्क रोड में फैली परंपराओं में डूबी, केलाघई की कला अज़रबैजान में दो स्थानों पर केंद्रित है: शाकी शहर और बसगल गांव। केलाघई के निर्माण में कई चरण शामिल हैं: कपड़े की बुनाई, उसे रंगना और लकड़ी के ब्लॉकों से सजाना। बुनकर रेशम उत्पादन से महीन रेशमी धागों का चयन करते हैं और अपने करघे पर कपड़े बुनते हैं, फिर उन्हें उबलते स्नान में भिगोते हैं और चौकोर कपड़े बनाने के लिए सुखाते हैं। वनस्पति पदार्थों का उपयोग करते हुए, मास्टर शिल्पकार फिर कपड़ों को अलग-अलग रंग देते हैं और उन्हें रसिन, पैराफिन और ठोस तेल के समाधान के साथ लेपित लकड़ी के टिकटों का उपयोग करके विभिन्न पैटर्न से सजाते हैं। स्कार्फ के रंगों का प्रतीकात्मक अर्थ अक्सर सामाजिक अवसरों से जुड़ा होता है: विवाह, अंतिम संस्कार समारोह, समारोह और दैनिक गतिविधियां। केलाघई बनाने की कला केवल अनौपचारिक शिक्षा के माध्यम से दी जाती है और यह मुख्य रूप से एक पारिवारिक गतिविधि है। प्रत्येक परिवार की अपनी शैलीगत विशेषताएं और सजावटी रूपांकनों हैं। केलाघई बनाने और पहनने की पारंपरिक प्रथा सांस्कृतिक पहचान और धार्मिक परंपराओं की अभिव्यक्ति है, और सामाजिक सामंजस्य का प्रतीक है जो महिलाओं की भूमिका के साथ-साथ अज़रबैजानी समाज की सांस्कृतिक एकता को भी मजबूत करती है।कालाघगी में अज़ेरी गर्ल.जेपीजी
लाहिदज का तांबे का शिल्प कौशल 2015*पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी
* प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices
*सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम
लाहिदज तांबा शिल्प कौशल काकेशस में लाहिदज समुदाय में केंद्रित तांबे के उत्पादों को बनाने और उपयोग करने की पारंपरिक प्रथा है। तांबे को गलाने का प्रभारी मास्टर पूरी प्रक्रिया का समन्वय करता है, और एक प्रशिक्षु के साथ होता है जो मास्टर की मदद करते हुए आवश्यक तकनीक सीखता है। लोहार-हथौड़ा भट्टियों में हवा भरता है और पिघले हुए तांबे को पतले सपाट स्लैब में हथौड़े से मारता है। एक शिल्पकार फिर अंकित तांबे की प्लेटों को पॉलिश करता है और तैयार उत्पाद को सजाता है। प्रक्रिया में यह अंतिम चरण विशेष रूप से महत्वपूर्ण माना जाता है क्योंकि उपयोग किए जाने वाले रूपांकनों का संबंध अक्सर पर्यावरण से होता है, इस प्रकार यह वाहकों के पारंपरिक ज्ञान और सांस्कृतिक मूल्यों को दर्शाता है। मास्टर कार्यशालाओं में तैयार तांबे के उत्पादों की बिक्री और इसमें शामिल अन्य कारीगरों के काम के पारिश्रमिक के लिए जिम्मेदार है। परिवार में पिता से पुत्र तक की परंपरा चली आ रही है। अज़रबैजान में कई परिवार दैनिक उपयोग के लिए तांबे की वस्तुओं को खरीदने के लिए लाहिदज आते हैं, यह मानते हुए कि वे भोजन के स्वास्थ्य लाभों में सुधार करते हैं। कारीगरों के लिए, परंपरा आय के एक महत्वपूर्ण स्रोत का प्रतिनिधित्व करती है और पहचान और गर्व की एक मजबूत भावना प्रदान करती है। कॉपर शिल्प कौशल लाहिदज समुदाय के भीतर पारिवारिक संबंधों को भी मजबूत करता है और इसे लाहिदज पहचान के स्पष्ट चिह्न के रूप में देखा जाता है।लाहिक 1204.jpg
फ्लैटब्रेड लवाश, कटिरमा, जुपका, युफका बनाने और साझा करने की संस्कृति
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अज़रबैजान इस अभ्यास को साझा करता हैईरान, NS कजाखस्तान, NS किर्गिज़स्तान और यह तुर्की.

2016* प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices
*सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम
*मौखिक परंपराएं और भाव
अज़रबैजान, ईरान, कज़ाखस्तान, किर्गिस्तान और तुर्की में समुदायों में फ्लैटब्रेड बनाने और साझा करने की संस्कृति सामाजिक कार्यों को पूरा करती है जो इस परंपरा को कई व्यक्तियों द्वारा पालन करना जारी रखती है। रोटी बनाने (लवाश, कतीरमा, जुपका या युफ्का) में कम से कम तीन लोग शामिल होते हैं, अक्सर एक ही परिवार से, जिनकी तैयारी और पकाने में प्रत्येक की भूमिका होती है। ग्रामीण क्षेत्रों में, प्रक्रिया पड़ोसियों के बीच होती है। पारंपरिक बेकरी भी इस रोटी को बनाते हैं। इसे तंदूरों / तनूरों (मिट्टी या पत्थर के ओवन में जमीन में खोदकर), ​​साज (धातु की प्लेटों) या कज़ान (कज़ान) में पकाया जाता है। सामान्य भोजन के अलावा, शादियों, जन्मों, अंत्येष्टि, छुट्टियों और प्रार्थनाओं के अवसर पर चपटी रोटी बांटी जाती है। अज़रबैजान और ईरान में, इसे दुल्हन के कंधों पर रखा जाता है या जोड़े की समृद्धि की कामना के लिए उसके सिर पर टुकड़े टुकड़े कर दिया जाता है जबकि तुर्की में, यह जोड़े के पड़ोसियों को दिया जाता है। कजाकिस्तान में, यह माना जाता है कि यह रोटी दैवीय निर्णय की प्रतीक्षा करते हुए मृतक की रक्षा के लिए अंतिम संस्कार में तैयार की जाती है, और किर्गिस्तान में, रोटी साझा करने से मृतक के बाद के जीवन में बेहतर प्रवास सुनिश्चित होता है। यह प्रथा, सक्रिय रूप से परिवारों के भीतर और स्वामी से प्रशिक्षुओं तक प्रसारित होती है, आतिथ्य, एकजुटता और कुछ मान्यताओं को दर्शाती है जो सामान्य सांस्कृतिक जड़ों का प्रतीक है और इस प्रकार समुदाय से संबंधित होने की भावना को पुष्ट करती है।Azərbaycan Lavaşı.jpg
ले नोवरूज़, नॉरूज़, नूरुज़, नवरूज़, नौरोज़, नेवरुज़
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अज़रबैजान इस अभ्यास को साझा करता हैईरान, NS'इंडिया, NS किर्गिज़स्तान, NS पाकिस्तान, NS तुर्की और में उज़्बेकिस्तान.

2016*मौखिक परंपराएं और भाव
* कला प्रदर्शन
*सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम
* प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices
*पारंपरिक शिल्प
नोवरूज़, या नाउरोज़, नूरुज़, नवरूज़, नौरोज़, नेव्रुज़, एक बहुत बड़े भौगोलिक क्षेत्र में नए साल और वसंत की शुरुआत का प्रतीक है, जिसमें अन्य शामिल हैं।आज़रबाइजान, NS'इंडिया, NS'ईरान, NS किर्गिज़स्तान, NS पाकिस्तान, NS तुर्की और यहउज़्बेकिस्तान. यह हर 21 . में मनाया जाता है जुलूस, तिथि की गणना और मूल रूप से खगोलीय अध्ययनों के आधार पर निर्धारित किया गया है। नोव्रुज़ विभिन्न स्थानीय परंपराओं से जुड़ा हुआ है, उदाहरण के लिए, ईरान के पौराणिक राजा जमशेद का उल्लेख, कई कहानियों और किंवदंतियों के साथ। इसके साथ होने वाले संस्कार स्थान पर निर्भर करते हैं, ईरान में आग और धाराओं पर कूदने से लेकर कड़े चलने तक, घर के दरवाजे पर मोमबत्ती जलाने से लेकर पारंपरिक खेलों तक, जैसे कि घुड़दौड़ या किर्गिस्तान में प्रचलित पारंपरिक कुश्ती। गीत और नृत्य लगभग हर जगह, साथ ही अर्ध-पवित्र परिवार या सार्वजनिक भोजन का नियम है। बच्चे उत्सव के प्राथमिक लाभार्थी होते हैं और कड़ी उबले अंडे सजाने जैसी कई गतिविधियों में भाग लेते हैं। महिलाएं नोवरूज़ के संगठन और संचालन के साथ-साथ परंपराओं के प्रसारण में एक केंद्रीय भूमिका निभाती हैं। नोवरूज़ शांति, पीढ़ियों और परिवारों के बीच एकजुटता, मेल-मिलाप और अच्छे पड़ोसी के मूल्यों को बढ़ावा देता है, सांस्कृतिक विविधता और लोगों और विभिन्न समुदायों के बीच दोस्ती में योगदान देता है।फ़ारसी नव वर्ष की मेज - हाफ सिन-इन हॉलैंड - नॉरूज़ - पेजमैन अकबरज़ादेह द्वारा फोटो PDN.JPG
कमांचे / कमंचे, एक झुका हुआ संगीत वाद्ययंत्र बनाने और बजाने की कला
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अज़रबैजान इस अभ्यास को साझा करता हैईरान.

2017* कला प्रदर्शन
*पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी
कमांचे / कमंचे ("छोटा धनुष") बनाने और बजाने की कला, एक झुका हुआ तार वाला वाद्य यंत्र, एक सहस्राब्दी से अधिक समय से मौजूद है। ईरान और अज़रबैजान के इस्लामी गणराज्य में, यह शास्त्रीय और पारंपरिक संगीत का एक प्रमुख घटक है, और कमांचे / कमंचे बड़ी संख्या में सामाजिक और सांस्कृतिक समारोहों में खेला जाता है। समकालीन चिकित्सक मुख्य रूप से एक चार-स्ट्रिंग कमांचे / कमंच का उपयोग करते हैं जिसमें एक घोड़े के शरीर और धनुष होते हैं। संगीतकार अकेले या किसी ऑर्केस्ट्रा में खेलते हैं। वाहक और व्यवसायी शिल्पकार, शौकिया या पेशेवर कलाकार और प्राथमिक शिक्षक और छात्र हैं। कमांचे / कमंचे दोनों देशों की संगीत संस्कृति का एक अभिन्न अंग है। यदि उपकरणों के निर्माण से उन्हें आय का प्रत्यक्ष स्रोत मिलता है, तो शिल्पकार भी इस कला को अपने समुदाय की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत का एक अभिन्न अंग मानते हैं। अपने संगीत के माध्यम से, संगीतकार पौराणिक कथाओं से लेकर कॉमेडी तक, नोस्टिक विषयों सहित कई विषयों को व्यक्त करते हैं। आज, संगीत अभ्यास और कमांचे / कमंचे-मेकिंग के बारे में ज्ञान दोनों परिवारों और संगीत विद्यालयों सहित राज्य-वित्त पोषित संगीत प्रतिष्ठानों में पारित किया जाता है। सांस्कृतिक पहचान को बढ़ावा देने के लिए संगीत के महत्व के बारे में ज्ञान दोनों देशों में जीवन के सभी क्षेत्रों में पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित किया जाता है।लखनऊ १६२२.जेपीजी
सांस्कृतिक पहचान के प्रतीक डोलमा को तैयार करने और साझा करने की परंपरा 2017* प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices
*सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम
डोलमा की परंपरा "डोलमा" नामक एक पारंपरिक व्यंजन की तैयारी से संबंधित ज्ञान और कौशल का एक सेट एक साथ लाती है जो ताजा या पूर्व में लिपटे छोटे गार्निश (मांस, प्याज, चावल, मटर और मसालों पर आधारित) के रूप में आता है -पकी हुई पत्तियां, या फलों और सब्जियों को भरने के लिए इस्तेमाल किया जाता है। इस परंपरा का नाम तुर्क शब्द "डोलदुर्मा" का संक्षिप्त नाम है, जिसका अर्थ है "भरवां"। यह पारंपरिक व्यंजन परिवार या स्थानीय समुदायों के साथ साझा किया जाता है, इसकी तैयारी में उपयोग की जाने वाली विधियों, तकनीकों और अवयवों के साथ समुदाय से समुदाय में भिन्न होता है। परंपरा पूरे अज़रबैजान में जारी है और इसे देश के सभी क्षेत्रों में केंद्रीय पाक अभ्यास माना जाता है। इसका अभ्यास विशेष अवसरों और सभाओं में किया जाता है। यह एकजुटता, सम्मान और आतिथ्य को भी बढ़ावा देता है। पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित, डोलमा परंपरा देश के भीतर मौजूद जातीय और धार्मिक सीमाओं को पार करती है। वाहक पारंपरिक रसोइये हैं, ज्यादातर महिलाएं, और व्यक्तियों का बड़ा समुदाय जो विभिन्न सांस्कृतिक और सामाजिक उद्देश्यों के लिए डोलमा का उपयोग करते हैं। अनौपचारिक संचरण माता-पिता-बच्चे के संबंधों के माध्यम से होता है, जबकि औपचारिक प्रसारण मुख्य रूप से व्यावसायिक स्कूलों में और शिक्षुता के माध्यम से होता है। तत्व अज़रबैजानी समाज में उच्च दृश्यता प्राप्त करता है और इसकी व्यवहार्यता समुदायों द्वारा कई जागरूकता बढ़ाने वाली गतिविधियों और त्योहारों जैसे कार्यक्रमों, व्यावसायिक शिक्षा संस्थानों द्वारा इस परंपरा के शिक्षण और विषय पर प्रकाशनों की तैयारी के माध्यम से सुनिश्चित की जाती है।यारपाग डोल्मा अज़रबैजानी.जेपीजी
डेडे कोरकुद / कोर्किट अता / डेडे कोरकुट की विरासत: इस महाकाव्य से संबंधित संस्कृति, लोकप्रिय किंवदंतियां और संगीत 2018* कला प्रदर्शन
*सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम
*मौखिक परंपराएं और भाव
देदे कोरकुद / कोर्किट अता / डेडे कोरकुट के महाकाव्य से संबंधित संस्कृति, लोक कथाएं और संगीत बारह वीर किंवदंतियों, कहानियों और कहानियों और तेरह पारंपरिक संगीत टुकड़ों पर आधारित हैं जिन्हें मौखिक परंपराओं के माध्यम से पीढ़ी से पीढ़ी तक साझा और पारित किया गया है, प्रदर्शन कला, सांस्कृतिक कोड और संगीत रचनाएँ। Dede Qorqud प्रत्येक कहानी में एक महान व्यक्ति और बुद्धिमान व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है, एक संकटमोचक जिसके शब्द, संगीत और ज्ञान की गवाही जन्म, विवाह और मृत्यु के आसपास की परंपराओं से जुड़ी होती है। संगीत के टुकड़ों में, यह कोबीज़ की आवाज़ है, एक संगीत वाद्ययंत्र, जो प्रकृति की आवाज़ों को पुन: पेश करता है, और ध्वनियाँ इस माध्यम की विशेषता हैं (जैसे कि एक भेड़िये के हाउल या हंस के गीत की नकल)। संगीत के टुकड़े उनके साथ आने वाली महाकाव्य कहानियों द्वारा एक-दूसरे से निकटता से जुड़े हुए हैं। वह तत्व जो सामाजिक, सांस्कृतिक और नैतिक मूल्यों जैसे वीरता, संवाद, शारीरिक और आध्यात्मिक कल्याण और एकता के साथ-साथ प्रकृति के प्रति सम्मान व्यक्त करता है, इतिहास और तुर्की भाषी समुदायों की संस्कृति के गहन ज्ञान में समृद्ध है। . यह संबंधित समुदाय द्वारा कई अवसरों पर - पारिवारिक आयोजनों से लेकर राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय त्योहारों तक - प्रचलित और कायम रखा जाता है - और इसलिए यह समाज में अच्छी तरह से निहित है, पीढ़ियों के बीच एक सामान्य सूत्र के रूप में कार्य करता है।अज़रबैजान के टिकट, 1999-546.jpg
अनार और इसकी संस्कृति का पारंपरिक त्योहार नर बयामी 2020* कला प्रदर्शन
* प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices
*सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम
*पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी
*मौखिक परंपराएं और भाव
नर बयामी एक त्योहार है जो हर साल अक्टूबर / नवंबर में अजरबैजान के गोयचे क्षेत्र में होता है और अनार के साथ-साथ इसके पारंपरिक उपयोग और प्रतीकवाद का जश्न मनाता है। अनार की खेती फल के उत्पादन से संबंधित प्रथाओं, ज्ञान, परंपराओं और जानकारियों का एक समूह है जिसका उपयोग न केवल पाक संदर्भों में किया जाता है बल्कि जो शिल्प, कला सजावटी, मिथकों, कहानियों और अन्य रचनात्मक प्रथाओं में भी मौजूद है। . यह तत्व स्थानीय कृषि और ग्रामीण समुदायों में रहने वाले उत्पादकों और लोगों से निकटता से जुड़ा हुआ है जो फलों की खेती और कटाई करते हैं। इन प्रतिभागियों को पर्यावरणीय विशेषताओं और कटाई तकनीकों की विस्तृत समझ है। अनार के रूप में इस फल को समाज में बहुत अधिक दृश्यता प्राप्त है और नार बयामी पारंपरिक व्यंजनों में इसके उपयोग से लेकर कविता में इसके स्वरूप तक, सांस्कृतिक और सामाजिक कार्य करते हैं। प्रतीकात्मक रूप से, अनार दीर्घकालिक उत्पादकता और बहुतायत से जुड़ा हुआ है और माना जाता है कि यह ऊर्जा ले जाता है। स्थानीय किंवदंतियों में, यह प्यार और जुनून की बात करता है, जबकि विश्वास करने वाले लोग इसे अनंत काल का प्रतीक मानते हैं। वार्षिक उत्सव फल से जुड़ी पैतृक परंपराओं के गौरव का जश्न मनाता है और उत्सव के दौरान उपस्थित समुदायों और आगंतुकों के बीच सक्रिय आदान-प्रदान और संचार को प्रोत्साहित करता है, जो स्थानीय प्रकृति और संस्कृति को उजागर करने के लिए एक अनुकूल क्षण का प्रतिनिधित्व करता है।नर बेरामı - २०१६ - ३१.jpg
लघु की कला
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अज़रबैजान इस अभ्यास को साझा करता हैईरान, में उज़्बेकिस्तान और यह तुर्की.

2020* प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices
*पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी
लघु एक प्रकार की द्वि-आयामी कला है जो सोने, चांदी और विभिन्न कार्बनिक पदार्थों जैसे कच्चे माल का उपयोग करके किताबों, पेपर-माचे, कालीनों, वस्त्रों, दीवारों और चीनी मिट्टी की चीज़ें और अन्य मीडिया पर छोटे आकार के चित्रों के डिजाइन और निर्माण को संदर्भित करता है। . ऐतिहासिक रूप से, लघु को पाठ की सामग्री को दृष्टि से समर्थन देने के लिए एक पृष्ठ पर डाले गए चित्रण के रूप में परिभाषित किया गया था, लेकिन तत्व विकसित हुआ है और वास्तुकला और सार्वजनिक स्थानों के सौंदर्यीकरण में भी पाया जाता है। लघु रूप से विश्वासों, विश्व विचारों और जीवन शैली का प्रतिनिधित्व करता है और इस्लाम के प्रभाव के माध्यम से नए पात्रों को भी प्राप्त किया है। यद्यपि शैली में अंतर हैं, लघु चित्रकला की कला, जैसा कि प्रस्तुत राज्यों में अभ्यास किया जाता है, में कुछ सामान्य विशेषताएं हैं। किसी भी मामले में, यह एक पारंपरिक कला है जो एक संरक्षक द्वारा अपने प्रशिक्षु (अनौपचारिक शिक्षा) को प्रेषित की जाती है और इसे समाज की प्रत्येक सामाजिक और सांस्कृतिक पहचान का एक अभिन्न अंग माना जाता है। लघुचित्र एक विशिष्ट प्रकार के परिप्रेक्ष्य को प्रस्तुत करता है जिसका आकार और पैटर्न उनके महत्व के अनुसार बदलता है, जो कि यथार्थवादी और प्राकृतिक शैली के साथ मुख्य अंतर है। यद्यपि यह सदियों से आसपास रहा है, यह विकसित होना जारी है और इस प्रकार अतीत और वर्तमान के बीच संबंधों को मजबूत करता है। पारंपरिक पेंटिंग तकनीकों और सिद्धांतों को संरक्षित किया जाता है लेकिन कलाकार अपनी व्यक्तिगत रचनात्मकता को भी इस प्रक्रिया में लाते हैं।निज़ामी गंजवी - सिकंदर महान का जन्म - वाल्टर्स W610249A - लघु.jpg

सर्वोत्तम सुरक्षा पद्धतियों का रजिस्टर

अज़रबैजान में सर्वश्रेष्ठ सुरक्षा प्रथाओं के रजिस्टर में सूचीबद्ध अभ्यास नहीं है।

आपातकालीन बैकअप सूची

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चोवगन, अज़रबैजान गणराज्य में कराबाख घोड़ों की पीठ पर खेला जाने वाला एक पारंपरिक घुड़सवारी खेल 2013*सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रमचोवगन एक पारंपरिक घुड़सवारी खेल है जो एक समतल, घास से ढके इलाके में खेला जाता है जहाँ खिलाड़ियों की दो टीमें कराबाख घोड़ों पर प्रतिस्पर्धा करती हैं। प्रत्येक टीम में पांच सवार होते हैं: दो रक्षक और तीन हमलावर। खेल मैदान के बीच में शुरू होता है और खिलाड़ी लकड़ी के मैलेट का उपयोग करते हुए एक छोटे चमड़े या लकड़ी की गेंद को विरोधी गोल में लाने की कोशिश करते हैं। नाटक को पारंपरिक वाद्य संगीत के साथ जोड़ा जाता है जिसे कहा जाता है जंघी. चोवगन खिलाड़ी और कोच इस क्षेत्र के अनुभवी किसान और सवार हैं। वे परंपरागत रूप से एक बड़ी अस्त्रखान टोपी, एक लंबी, उच्च कमर के साथ फिट कोट, विशेष पैंट, मोजे और जूते पहनते हैं। इस पारंपरिक खेल को देखने और अपनी टीमों का समर्थन करने के लिए हर उम्र के लोग आते हैं। चोवगन खानाबदोश संस्कृति में निहित पहचान की भावना को पुष्ट करता है और घोड़े को रोजमर्रा की जिंदगी के अभिन्न अंग के रूप में देखने में मदद करता है। समूह प्रशिक्षण के दौरान अनुभवी खिलाड़ियों द्वारा चोवगन के विशिष्ट नियम, जानकारी और तकनीक शुरुआती लोगों को दी जाती है। हालांकि, युवा लोगों में रुचि की कमी, शहरीकरण और उत्प्रवास के कारण चोवगन का अभ्यास और प्रसारण कमजोर हो गया है, जिसके परिणामस्वरूप खिलाड़ियों, प्रशिक्षकों और कराबाख घोड़ों की कमी हो गई है।पोलो गेम.jpg
यल्ली (कोचारी, तेनज़ेरे), नख्तचिवानो के पारंपरिक सामूहिक नृत्य 2018* कला प्रदर्शन
*सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम
*मौखिक परंपराएं और भाव
यल्ली, नख्तचिवन का पारंपरिक सामूहिक नृत्य, सामूहिक प्रदर्शन के दौरान विशेष रूप से किए जाने वाले पारंपरिक नृत्यों का एक समूह है। आमतौर पर, यल्ली को एक सर्कल, चेन या लाइन बनाकर किया जाता है, और इसमें खेल और पैंटोमाइम (पक्षियों या अन्य जानवरों की नकल), शारीरिक व्यायाम और आंदोलन के तत्व शामिल होते हैं। यल्ली नृत्य समुदाय अभ्यास करने वाले नर्तकियों से बना होता है जो विभिन्न त्योहारों और समारोहों के दौरान अनायास या एक कार्यक्रम के अनुसार अपनी नृत्यकला करते हैं। यल्ली के कुछ रूपों में जप मार्ग शामिल हैं और पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा किए जाते हैं, जबकि अन्य केवल पुरुषों द्वारा किए जाते हैं और देहाती खेल और कुछ सींग वाले जानवरों की लड़ाई की चाल की नकल करते हैं। 20 वीं शताब्दी के मध्य तक, यल्ली का व्यापक रूप से अभ्यास किया जाता था। हालांकि, अभ्यास के प्रसारण पर कई कारकों के नकारात्मक परिणाम हुए हैं, जिसमें कुछ प्रकार की यल्ली के सामाजिक कार्यों का क्रमिक नुकसान और मंच प्रदर्शन के साथ-साथ बाहरी कारकों जैसे कि कार्यकर्ता प्रवास और संकट को प्राथमिकता दी गई है। और 1990 के दशक की शुरुआत में, अनौपचारिक प्रसारण से औपचारिक मोड में एक विकास, और नृत्यों का एक क्रांतिकारी सरलीकरण जिसके परिणामस्वरूप विविधता का नुकसान हुआ।अज़रबैजान के टिकट, 2015-1229.jpg
लोगो 1 गोल्ड स्टार और 2 ग्रे स्टार का प्रतिनिधित्व करता है
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