यह लेख सूचीबद्ध करता है में सूचीबद्ध अभ्यास यूनेस्को की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत में इंडिया.
समझना
देश में तेरह प्रथाओं को सूचीबद्ध किया गया है "अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची यूनेस्को से।
कोई अभ्यास शामिल नहीं है "संस्कृति की सुरक्षा के लिए सर्वोत्तम प्रथाओं का रजिस्टर "या पर"आपातकालीन बैकअप सूची ».
सूचियों
प्रतिनिधि सूची
| सुविधाजनक | वर्ष | कार्यक्षेत्र | विवरण | चि त्र का री |
|---|---|---|---|---|
| रामलीला, रामायण का पारंपरिक प्रतिनिधित्व | 2008 | * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम *मौखिक परंपराएं और भाव | रामलीला, शाब्दिक रूप से "राम का नाटक", गीतों, कथनों, पाठों और संवादों के संयोजन के रूप में रामायण के महाकाव्य का मंचन करती है। वह पूरे उत्तर भारत में दशहरा उत्सव के दौरान किया जाता है जो हर साल पतझड़ में अनुष्ठान कैलेंडर के अनुसार आयोजित किया जाता है। सबसे अधिक प्रतिनिधि रामलीला अयोध्या, रामनगर और बनारस, वृंदावन, अल्मोड़ा, सतना और मधुबनी की हैं। यह रामायण मंचन रामचरितमानस पर आधारित है, जो देश के उत्तर में सबसे लोकप्रिय कहानी कहने के रूपों में से एक है। रामायण के नायक, राम की महिमा के लिए यह पवित्र पाठ, तुलसीदास द्वारा सोलहवीं शताब्दी में हिंदी के करीब एक बोली में, संस्कृत महाकाव्य को सभी की पहुंच में लाने के लिए लिखा गया था। अधिकांश रामलीला रामचरितमानस के एपिसोड को प्रदर्शनों की एक श्रृंखला के माध्यम से संबंधित करती हैं जो दस से बारह दिनों के बीच या रामनगर के एक महीने तक चलती हैं। दशहरा त्योहार के मौसम के दौरान हर इलाके, कस्बे और गाँव में सैकड़ों उत्सव आयोजित किए जाते हैं जो राम के वनवास से लौटने का जश्न मनाते हैं। रामलीला उनके और रावण के बीच की लड़ाई को उजागर करती है और इसमें देवताओं, बुद्धिमानों और वफादारों के बीच संवादों की एक श्रृंखला शामिल है। यह प्रत्येक दृश्य के चरमोत्कर्ष का प्रतिनिधित्व करने वाले चिह्नों के उत्तराधिकार से अपनी सारी नाटकीय शक्ति प्राप्त करता है। दर्शकों को साथ गाने और कथा में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया जाता है। यह परंपरा जाति, धर्म या उम्र की परवाह किए बिना पूरी आबादी को एक साथ लाती है। सभी ग्रामीण अनायास ही भाग लेते हैं, कुछ भूमिकाएँ निभाते हैं या विभिन्न संबंधित गतिविधियों में शामिल होते हैं जैसे कि मुखौटे और पोशाक बनाना, श्रृंगार करना, या पुतले और प्रकाश व्यवस्था तैयार करना। हालाँकि, मीडिया का विकास, विशेष रूप से टेलीविज़न सोप ओपेरा में, रामलीला के प्रतिनिधित्व के लिए जनता के बीच असंतोष को भड़काता है, जिसके परिणामस्वरूप लोगों और समुदायों को एक साथ लाने के लिए उनका मुख्य व्यवसाय खो जाता है। |  |
| वैदिक मंत्रोच्चार की परंपरा | 2008 | *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम *मौखिक परंपराएं और भाव | वेद संस्कृत कविता, दार्शनिक संवाद, मिथकों और अनुष्ठान मंत्रों का एक विशाल संग्रह है, जिसे आर्यों द्वारा विकसित और रचित किया गया है। 3,500 साल. हिंदुओं द्वारा सभी ज्ञान का प्राथमिक स्रोत और उनके धर्म की पवित्र नींव के रूप में माना जाता है, वेद आज भी जीवित सबसे पुरानी सांस्कृतिक परंपराओं में से एक हैं। वैदिक विरासत बड़ी संख्या में लेखन और व्याख्याओं को चार वेदों में विभाजित करती है जिन्हें आमतौर पर "ज्ञान की पुस्तकें" कहा जाता है, हालांकि उन्हें मौखिक रूप से प्रसारित किया गया है। ऋग्वेद पवित्र भजनों का संकलन है; साम वेद में ऋग्वेद और अन्य स्रोतों से भजनों की संगीत व्यवस्था है; यजुर्वेद पुजारियों द्वारा उपयोग की जाने वाली प्रार्थनाओं और बलिदान के सूत्रों को एक साथ लाता है; और अथर्न वेद जादुई मंत्रों और सूत्रों का संग्रह है। वेद हिंदू धर्म का एक सच्चा ऐतिहासिक चित्रमाला भी प्रस्तुत करते हैं और कई कलात्मक, वैज्ञानिक और दार्शनिक अवधारणाओं की उत्पत्ति पर प्रकाश डालते हैं, जैसे कि शून्य। शास्त्रीय संस्कृत से वैदिक भाषा में व्यक्त, वेदों के छंद पारंपरिक रूप से पवित्र अनुष्ठानों के दौरान गाए जाते थे और वैदिक समुदायों में दैनिक रूप से पढ़े जाते थे। इस परंपरा का मूल्य इसके मौखिक साहित्य की समृद्ध सामग्री में इतना नहीं है जितना कि ब्राह्मणों द्वारा सहस्राब्दियों से अपरिवर्तित ग्रंथों को संरक्षित करने की सरल तकनीकों में है। प्रत्येक शब्द की ध्वनि को अक्षुण्ण रखने के लिए, चिकित्सक तानवाला उच्चारण के आधार पर बचपन की जटिल सस्वर पाठ तकनीकों से सीखते हैं, प्रत्येक अक्षर के उच्चारण का एक अनूठा तरीका और भाषण के विशिष्ट संयोजन। यद्यपि वेद भारतीय जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, एक हजार से अधिक वैदिक शाखाओं में से केवल तेरह ही बची हैं। चार प्रसिद्ध वैदिक स्कूल - महाराष्ट्र (मध्य भारत में), केरल तथा कर्नाटक (दक्षिण में) और ओडिशा (पूर्व में) - आगे आसन्न गायब होने का खतरा माना जाता है। |  |
| संस्कृत थिएटर, कुटियाट्टम | 2008 | कला प्रदर्शन | कुटियाट्टम, केरल प्रांत में एक संस्कृत थिएटर, भारत की सबसे पुरानी जीवित थिएटर परंपराओं में से एक है। 2000 साल पहले दिखाई दिया, यह संस्कृत क्लासिकिज्म का संश्लेषण और केरल की स्थानीय परंपराओं का प्रतिबिंब दोनों है। इसकी शैलीबद्ध और संहिताबद्ध नाट्य भाषा में, नेत्र अभिव्यक्ति (नेता अभिनय) और शरीर की भाषा (हस्त अभिनय) मुख्य चरित्र के विचारों और भावनाओं पर ध्यान केंद्रित करने में एक मौलिक भूमिका निभाते हैं। नाम के योग्य अभिनेता बनने के लिए अभिनेताओं को दस से पंद्रह साल के कठोर प्रशिक्षण से गुजरना होगा और सांस लेने और चेहरे और शरीर की मांसपेशियों की सूक्ष्म गतिविधियों में पूर्ण महारत हासिल करनी होगी। एक स्थिति या एक प्रकरण को छोटे से छोटे विवरण में विकसित करने की कला, इतनी अधिक है कि एक ही कार्य का प्रदर्शन कई दिनों तक चल सकता है और पूरे नाटक में 40 दिनों तक का समय हो सकता है। कुटियाट्टम पारंपरिक रूप से हिंदू मंदिरों के अंदर स्थापित कुट्टम्पलम नामक थिएटर में किया जाता है। मूल रूप से उनकी पवित्रता के कारण छोटे दर्शकों के लिए आरक्षित, प्रदर्शन धीरे-धीरे बड़े दर्शकों के लिए खुल गए हैं। हालांकि, अभिनेता का आरोप एक पवित्र आयाम को बरकरार रखता है, जैसा कि शुद्धिकरण अनुष्ठानों से प्रमाणित होता है, जिसे वह पहले प्रस्तुत करता है या तेल का दीपक जो मंच पर जलता है, दैवीय उपस्थिति का प्रतीक है। पुरुष अभिनेता अपने छात्रों को अत्यंत विस्तृत नाटक पाठ्यपुस्तकें देते हैं, जो हाल तक कुछ परिवारों की अनन्य और गुप्त संपत्ति बनी हुई हैं। उन्नीसवीं सदी में सामंती व्यवस्था के अंत और संरक्षण के साथ-साथ गायब होने के साथ, नाटकीय तकनीकों के रहस्यों को रखने वाले परिवारों ने खुद को गंभीर कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में पुनरुत्थान के बावजूद, कुटियाट्टम को अब फिर से वित्तीय साधनों की कमी का सामना करना पड़ रहा है जिससे पेशे के भीतर एक गंभीर संकट पैदा हो गया है। इन परिस्थितियों में, इस संस्कृत रंगमंच की निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए परंपरा के प्रसारण के लिए जिम्मेदार संस्थाएं शामिल हो गईं। |  |
| 1 हिमालय, भारत में गढ़वाल का राममन, धार्मिक त्योहार और अनुष्ठान थियेटर | 2009 | * सामाजिक प्रथाओं *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम * कला प्रदर्शन | प्रत्येक वर्ष अप्रैल के अंत में, राज्य के सलूर-डूंगरा के जुड़वां गांवउत्तराखंड (उत्तर भारत) रमन के चिन्ह के तहत हैं, जो एक स्थानीय देवता भूमियाल देवता के सम्मान में एक धार्मिक त्योहार है, जिसका मंदिर अधिकांश उत्सवों की मेजबानी करता है। इस घटना में बड़ी जटिलता के अनुष्ठान शामिल हैं: राम के महाकाव्य और विभिन्न किंवदंतियों के एक संस्करण का पाठ, और गीतों और नकाबपोश नृत्यों की व्याख्या। यह त्यौहार ग्रामीणों द्वारा आयोजित किया जाता है, प्रत्येक जाति और पेशेवर समूह की एक अलग भूमिका होती है: उदाहरण के लिए, युवा और बुजुर्ग कलाकार हैं, ब्राह्मण प्रार्थना करते हैं और अनुष्ठान करते हैं, और भंडारी - जाति के स्थानीय प्रतिनिधि क्षत्रिय - सबसे पवित्र मुखौटे में से एक को पहनने का विशेष अधिकार है, आधा आदमी, आधा शेर देवता नरसिंह। वर्ष के दौरान भूमियाल देवता की मेजबानी करने वाले परिवार को एक सख्त दैनिक दिनचर्या का पालन करना चाहिए। रंगमंच, संगीत, ऐतिहासिक पुनर्मूल्यांकन, मौखिक और लिखित पारंपरिक आख्यानों को मिलाकर, रमन एक बहुआयामी सांस्कृतिक कार्यक्रम है जो समुदाय की पारिस्थितिक, आध्यात्मिक और सामाजिक अवधारणा को दर्शाता है, इसके संस्थापक मिथकों का पता लगाता है और इसके आत्म-सम्मान को मजबूत करता है। भविष्य में इसकी व्यवहार्यता सुनिश्चित करने के लिए, समुदाय के प्राथमिकता उद्देश्य इसके प्रसारण और इसकी मान्यता को इसके अभ्यास के भौगोलिक क्षेत्र से परे मजबूत करना है। |  |
| मुदियेट्टू, केरल का अनुष्ठान थिएटर और नृत्य नाटक drama | 2010 | * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम *मौखिक परंपराएं और भाव * प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices *पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | मुदियेट्टू किसका अनुष्ठान नृत्य नाटक है? केरल देवी काली और राक्षस दारिका के बीच लड़ाई के पौराणिक खाते पर आधारित है। यह एक सामुदायिक अनुष्ठान है जिसमें पूरा गांव भाग लेता है। गर्मियों की फसल की कटाई के बाद, ग्रामीण नियत दिन पर सुबह-सुबह मंदिर जाते हैं। मुदियेट्टू के पारंपरिक कलाकार उपवास और प्रार्थना के माध्यम से खुद को शुद्ध करते हैं, फिर मंदिर के फर्श पर रंगीन पाउडर का उपयोग करते हैं, जिसे देवी काली का एक विशाल चित्र कहा जाता है। कलामजिसमें देवी की आत्मा का आह्वान किया जाता है। यह जीवित प्रदर्शन के लिए मंच तैयार करता है, जिसमें दिव्य और बुद्धिमान नारद शिव से दानव दारिका को वश में करने का आग्रह करते हैं, जो मनुष्य द्वारा हार के लिए प्रतिरक्षा है। शिव इसके बजाय आदेश देते हैं कि दारिका देवी काली के हाथों मर जाए। मुदियेट्टू का अभ्यास हर साल "भगवती कावस", देवी के मंदिरों में, चलक्कुडी पूझा, पेरियार और मुवाट्टुपुझा नदियों के किनारे के विभिन्न गांवों में किया जाता है। अनुष्ठान में प्रत्येक जाति का आपसी सहयोग और सामूहिक भागीदारी समुदाय में सामान्य पहचान और पारस्परिक बंधनों को प्रेरित और मजबूत करती है। इसके प्रसारण की जिम्मेदारी बड़ों और पुराने अभिनेताओं की होती है जो अनुष्ठान के प्रदर्शन के दौरान युवा पीढ़ी में प्रशिक्षुओं को नियुक्त करते हैं। मुदियेट्टू पारंपरिक मूल्यों, नैतिकता, नैतिक संहिताओं और समुदाय के सौंदर्य मानकों के भावी पीढ़ियों तक संचरण के लिए एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक वाहन है, इस प्रकार वर्तमान समय में उनकी निरंतरता और प्रासंगिकता सुनिश्चित करता है। |  |
| राजस्थान के कालबेलिया लोक गीत और नृत्य | 2010 | * कला प्रदर्शन * प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices *पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी *मौखिक परंपराएं और अभिव्यक्ति *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम | गीत और नृत्य कालबेलिया समुदाय के पारंपरिक जीवन शैली की अभिव्यक्ति हैं। पूर्व में सपेरे, कालबेलिया संगीत और नृत्य के माध्यम से अपने पिछले व्यवसाय को विकसित करते हैं जो नए और रचनात्मक रूपों में विकसित होते हैं। आज, लंबी काली स्कर्ट में महिलाएं सांप की हरकतों की नकल करते हुए नृत्य करती हैं और घुमाती हैं, जबकि पुरुष उनके साथ ताल वाद्य की आवाज में होते हैं - खंजरी - और एक लकड़ी का पवन यंत्र - the पोंगी - जो परंपरागत रूप से सांपों को पकड़ने के लिए खेला जाता था। नर्तक पारंपरिक पैटर्न, गहने और छोटे दर्पणों और चांदी के धागे की कढ़ाई से सजाए गए कपड़ों के साथ टैटू पहनते हैं। कालबेलिया गीत अपनी सामग्री उन पौराणिक कथाओं से प्राप्त करते हैं जिनके बारे में वे ज्ञान का संचार करते हैं; रंगों के त्योहार होली के अवसर पर कुछ विशेष पारंपरिक नृत्य किए जाते हैं। गीत भी कालबेलिया के काव्य कौशल की गवाही देते हैं, जो प्रदर्शन के दौरान गीतों को सहज रूप से लिखने और गीतों को सुधारने की उनकी क्षमता के लिए प्रसिद्ध हैं। पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित, गीत और नृत्य एक मौखिक परंपरा का हिस्सा हैं, जो किसी पाठ या प्रशिक्षण मैनुअल पर आधारित नहीं है। गीत और नृत्य, कालबेलिया समुदाय के लिए, गर्व का स्रोत और उनकी पहचान का एक मार्कर है, ऐसे समय में जब उनकी पारंपरिक खानाबदोश जीवन शैली और ग्रामीण समाज में उनकी भूमिका धीरे-धीरे गायब हो रही है। वे एक समुदाय द्वारा अपनी सांस्कृतिक विरासत को पुनर्जीवित करने और इसे सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के अनुकूल बनाने के लिए किए गए प्रयासों का प्रमाण हैं। |  |
| छऊ नृत्य | 2010 | * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम *पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | छऊ नृत्य पूर्वी भारत में महाभारत और रामायण, स्थानीय लोककथाओं और अमूर्त विषयों सहित महाकाव्यों के एपिसोड से प्रेरित एक परंपरा है। इसकी तीन विशिष्ट शैलियाँ तीन क्षेत्रों से आती हैं: सरायकेला, पुरुलिया और मयूरभंज; पहले दो मास्क का इस्तेमाल करते हैं। छऊ नृत्य क्षेत्रीय त्योहारों, विशेष रूप से वसंत उत्सव, चैत्र पर्व से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। इसकी उत्पत्ति स्वदेशी नृत्य रूपों और युद्ध जैसी प्रथाओं से होगी। उनकी आंदोलन शब्दावली में नकली मुकाबला तकनीक, पक्षियों और जानवरों की शैलीबद्ध नकल और ग्रामीणों के दैनिक घरेलू कामों से प्रेरित आंदोलन शामिल हैं। छऊ नृत्य पारंपरिक कलाकार परिवारों या स्थानीय समुदायों के नर्तकों (विशेष रूप से पुरुषों) को सिखाया जाता है। यह नृत्य रात में खुली हवा में पारंपरिक और लोकप्रिय धुनों की ध्वनि के लिए किया जाता है, जो ईख के वाद्ययंत्रों पर बजाया जाता है। मोहरि और यह शहनाई. विभिन्न लयबद्ध संगीत संगत पर हावी हैं। छऊ नृत्य इन समुदायों की संस्कृति का एक अभिन्न अंग है। यह सभी सामाजिक स्तरों और जातीय मूल के व्यक्तियों को एक साथ लाता है जिनकी अलग-अलग सामाजिक प्रथाएं, विश्वास, पेशे और भाषाएं हैं। हालाँकि, जैसे-जैसे समुदाय अपनी जड़ों से कटते जा रहे हैं, बढ़ते औद्योगीकरण, आर्थिक दबाव और न्यू मीडिया सामूहिक भागीदारी में गिरावट का कारण बन रहे हैं। |  |
| लद्दाख का बौद्ध मंत्र: लद्दाख, जम्मू और कश्मीर, भारत के ट्रांसहिमालयन क्षेत्र में पवित्र बौद्ध ग्रंथों का पाठ | 2012 | *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम * कला प्रदर्शन *मौखिक परंपराएं और भाव | लद्दाख क्षेत्र के मठों और गांवों में, बौद्ध लामा (पुजारी) बुद्ध के मन, दर्शन और शिक्षाओं को दर्शाते हुए पवित्र ग्रंथों का जाप करते हैं। लद्दाख में बौद्ध धर्म के दो रूपों का अभ्यास किया जाता है - महायान और वज्रयान - और चार प्रमुख संप्रदाय हैं: न्यंगमा, काग्यूड, शाक्य और गेलुक। प्रत्येक संप्रदाय में जप के कई रूप हैं, जो जीवन चक्र अनुष्ठानों के दौरान और बौद्ध और कृषि कैलेंडर के महत्वपूर्ण दिनों में किए जाते हैं। यह गीत लोगों की आध्यात्मिक और नैतिक भलाई के लिए, मन की शुद्धि और शांति के लिए, बुरी आत्माओं के क्रोध को शांत करने के लिए या विभिन्न बुद्धों, बोधिसत्वों, देवताओं और रिनपोचे के आशीर्वाद का आह्वान करने के लिए किया जाता है। यह समूहों में किया जाता है, या तो अंदर बैठे या मठ के प्रांगण में या एक निजी घर में नृत्य के साथ। भिक्षु विशेष वेशभूषा पहनते हैं और हाथ के इशारे (मुद्रा) बनाते हैं जो बुद्ध के दिव्य अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि घंटी, ड्रम, झांझ और तुरही जैसे वाद्ययंत्र गीत में संगीत और लय लाते हैं। अनुचरों को वृद्ध भिक्षुओं के कठोर निर्देशन में प्रशिक्षित किया जाता है; जब तक उन्हें याद नहीं किया जाता तब तक वे अक्सर पाठ पढ़ते हैं। मठ के सभा कक्ष में प्रतिदिन गीतों का प्रदर्शन किया जाता है जहां वे विश्व शांति के लिए और चिकित्सकों के व्यक्तिगत विकास के लिए देवताओं की प्रार्थना के रूप में कार्य करते हैं। |  |
| मणिपुर के संकीर्तन, अनुष्ठान गीत, ढोल और नृत्य dance | 2013 | * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम | संकीर्तन में मणिपुर के मैदानी इलाकों में कुछ धार्मिक त्योहारों और वैष्णवों के जीवन के कुछ चरणों के साथ व्याख्या की गई कलाओं का एक समूह शामिल है। संकीर्तन अभ्यास मंदिर पर ध्यान केंद्रित करता है जहां कलाकार गीत और नृत्य के माध्यम से कृष्ण के जीवन और कार्यों का वर्णन करते हैं। आमतौर पर, एक प्रदर्शन के दौरान, दो ड्रमर और लगभग दस गायक-नर्तक एक बड़े हॉल में या घर के आंगन में बैठे भक्तों से घिरे होते हैं। सौंदर्य और धार्मिक ऊर्जा की गरिमा और प्रवाह किसी से पीछे नहीं है, जिससे दर्शकों के सदस्य आंसू बहाते हैं और कलाकारों के सामने खुद को साष्टांग प्रणाम करते हैं। संकीर्तन के दो मुख्य सामाजिक कार्य हैं: यह पूरे वर्ष उत्सव के अवसरों पर लोगों को एक साथ लाता है, इस प्रकार मणिपुर के वैष्णव समुदाय के भीतर एक एकजुट शक्ति के रूप में कार्य करता है, और यह चक्रों से जुड़े समारोहों के दौरान व्यक्तियों और समुदाय के बीच संबंधों को स्थापित और मजबूत करता है। जिंदगी। इस प्रकार संकीर्तन को ईश्वर का प्रत्यक्ष रूप माना जाता है। मणिपुर संकीर्तन एक जीवंत प्रथा है जो लोगों के साथ एक जैविक संबंध को बढ़ावा देती है; वास्तव में, संपूर्ण समाज विशिष्ट ज्ञान और कौशल के साथ इसकी सुरक्षा में शामिल है जो परंपरागत रूप से संरक्षक से शिष्य को प्रेषित होता है। यह प्रकृति के साथ सामंजस्य बिठाकर कार्य करता है जिसकी उपस्थिति कई रीति-रिवाजों से पहचानी जाती है। |  |
| जंडियाला गुरु, पंजाब, भारत के ठठेरों के पीतल और तांबे के बर्तनों की पारंपरिक दस्तकारी | 2014 | *मौखिक परंपराएं और भाव *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम *पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | जंडियाला गुरु के ठठेरों की शिल्पकारी पीतल और तांबे के बर्तन बनाने की पारंपरिक तकनीक है पंजाब. उपयोग की जाने वाली धातुएँ - तांबा, पीतल और कुछ मिश्र धातुएँ - स्वास्थ्य के लिए लाभकारी मानी जाती हैं। प्रक्रिया ठंडी धातु सिल्लियों की आपूर्ति के साथ शुरू होती है जो पतली प्लेटों में चपटी होती हैं। फिर इन्हें एक घुमावदार आकार में अंकित किया जाता है और छोटे कटोरे, रिमेड प्लेट, पानी या दूध रखने के लिए बड़े बर्तन, बड़े रसोई के व्यंजन और अन्य वांछित कलाकृतियाँ बनाई जाती हैं। प्लेटों को मोड़ने और उन्हें अलग-अलग आकार देने के लिए उन्हें हथौड़े से गर्म करने के लिए सटीक तापमान नियंत्रण की आवश्यकता होती है, जो जमीन में दफन और लकड़ी से भरे छोटे स्टोव (मैनुअल धौंकनी द्वारा सहायता प्राप्त) द्वारा संभव होता है। रेत और इमली के रस जैसी पारंपरिक सामग्री का उपयोग करके, हाथ से पॉलिश करने के साथ बर्तनों का निर्माण समाप्त होता है। छोटे धक्कों की एक श्रृंखला बनाने के लिए धातु को कुशलता से गर्म करके डिजाइनों को उकेरा गया है। तैयार किए गए बर्तन अनुष्ठान या उपयोगितावादी कार्य करते हैं और विशेष अवसरों, जैसे शादियों, या मंदिरों में व्यक्तिगत या सामुदायिक उपयोग के लिए अभिप्रेत हैं। निर्माण प्रक्रिया मौखिक रूप से पिता से पुत्र तक जाती है। धातु का काम न केवल ठठेरों के लिए निर्वाह का साधन है बल्कि यह उनके परिवार और रिश्तेदारी संरचना, उनकी पेशेवर नैतिकता और शहर के सामाजिक पदानुक्रम के भीतर उनकी स्थिति को परिभाषित करता है। | |
| योग | 2017 | * प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम *मौखिक परंपराएं और भाव | योग की प्राचीन प्रथा के पीछे के दर्शन ने स्वास्थ्य और चिकित्सा से लेकर शिक्षा और कला तक भारतीय समाज के कई पहलुओं को प्रभावित किया है। शारीरिक, आध्यात्मिक और मानसिक कल्याण को बढ़ाने के लिए शरीर, मन और आत्मा के सामंजस्य पर स्थापित, योग के मूल्य समुदाय के दर्शन का हिस्सा हैं। योग आसन, ध्यान, नियंत्रित श्वास, शब्दों के पाठ और अन्य तकनीकों को जोड़ता है जिसका उद्देश्य व्यक्ति को विकसित करना, दर्द को कम करना और मुक्ति की स्थिति की अनुमति देना है। यह सभी उम्र में, लिंग, वर्ग या धर्म के भेदभाव के बिना अभ्यास किया जाता है और दुनिया भर में लोकप्रिय हो गया है। योग को पारंपरिक रूप से गुरु-शिष्य (मास्टर-छात्र) मॉडल के हिस्से के रूप में प्रसारित किया गया था, जिसमें गुरु संबंधित ज्ञान और कौशल के मुख्य संरक्षक थे। आज योग आश्रम या आश्रम, स्कूल, विश्वविद्यालय, सामुदायिक केंद्र और सामाजिक नेटवर्क भक्तों को पारंपरिक अभ्यास का अध्ययन करने की अनुमति देते हैं। योग के शिक्षण और अभ्यास में प्राचीन लेखन और पांडुलिपियों का उपयोग किया जाता है, और कई आधुनिक कार्य उपलब्ध हैं। |  |
| 2016 | *मौखिक परंपराएं और भाव * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव के कार्यक्रम * प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices *पारंपरिक शिल्प | नोवरूज़, या नाउरोज़, नूरुज़, नवरूज़, नौरोज़, नेव्रुज़, एक बहुत बड़े भौगोलिक क्षेत्र में नए साल और वसंत की शुरुआत का प्रतीक है, जिसमें अन्य शामिल हैं।आज़रबाइजान, NS'इंडिया, NS'ईरान, NS किर्गिज़स्तान, NS पाकिस्तान, NS तुर्की और यहउज़्बेकिस्तान. यह हर 21 . में मनाया जाता है जुलूस, तिथि की गणना और मूल रूप से खगोलीय अध्ययनों के आधार पर निर्धारित किया गया है। नोव्रुज़ विभिन्न स्थानीय परंपराओं से जुड़ा हुआ है, उदाहरण के लिए, ईरान के पौराणिक राजा जमशेद का उल्लेख, कई कहानियों और किंवदंतियों के साथ। इसके साथ होने वाले संस्कार स्थान पर निर्भर करते हैं, ईरान में आग और धाराओं पर कूदने से लेकर कड़े चलने तक, घर के दरवाजे पर मोमबत्ती जलाने से लेकर पारंपरिक खेलों तक, जैसे कि घुड़दौड़ या किर्गिस्तान में प्रचलित पारंपरिक कुश्ती। गीत और नृत्य लगभग हर जगह, साथ ही अर्ध-पवित्र परिवार या सार्वजनिक भोजन का नियम है। बच्चे उत्सव के प्राथमिक लाभार्थी होते हैं और कड़ी उबले अंडे सजाने जैसी कई गतिविधियों में भाग लेते हैं। महिलाएं नोवरूज़ के संगठन और संचालन के साथ-साथ परंपराओं के प्रसारण में एक केंद्रीय भूमिका निभाती हैं। नोवरूज़ शांति, पीढ़ियों और परिवारों के बीच एकजुटता, मेल-मिलाप और अच्छे पड़ोसी के मूल्यों को बढ़ावा देता है, सांस्कृतिक विविधता और लोगों और विभिन्न समुदायों के बीच दोस्ती में योगदान देता है। |  | |
| कुंभ मेला | 2017 | सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम festive | कुंभ मेला (पवित्र जार का पर्व) दुनिया में तीर्थयात्रियों का सबसे बड़ा शांतिपूर्ण जमावड़ा है। प्रतिभागी स्नान करने या पवित्र नदी में विसर्जित करने के लिए आते हैं। विश्वासी अपने पापों को धो देते हैं और गंगा में स्नान करके पुनर्जन्म के अंतहीन चक्र से मुक्त होने की आशा करते हैं। लाखों लोग बिन बुलाए वहां जाते हैं। तपस्वी, साधु, साधु, कल्पवासी साधक और आगंतुक वहां इकट्ठा होते हैं। यह त्यौहार हर चार साल में इलाहाबाद, हरिद्वार, उज्जैन और नासिक में बारी-बारी से होता है। उनकी जाति, पंथ या लिंग की परवाह किए बिना लाखों लोग वहां जाते हैं। इसके मुख्य धारक, हालांकि, अखाड़ों और आश्रमों, धार्मिक संगठनों से संबंधित हैं, या भिक्षा पर रहते हैं। कुंभ मेला देश में एक केंद्रीय आध्यात्मिक भूमिका निभाता है। यह आम भारतीयों पर एक चुंबकीय प्रभाव डालता है। घटना खगोल विज्ञान, ज्योतिष, आध्यात्मिकता, अनुष्ठान परंपराओं, सांस्कृतिक और सामाजिक रीति-रिवाजों और प्रथाओं को जोड़ती है, जो इसे ज्ञान-समृद्ध घटना बनाती है। भारत के चार अलग-अलग शहरों में आयोजित होने वाले इस कार्यक्रम में विभिन्न सामाजिक और सांस्कृतिक गतिविधियाँ होती हैं, जो इसे सांस्कृतिक रूप से विविध त्योहार बनाती हैं। इस परंपरा से संबंधित ज्ञान और कौशल का संचरण प्राचीन धार्मिक पांडुलिपियों, मौखिक परंपराओं, यात्री खातों और प्रसिद्ध इतिहासकारों द्वारा लिखित ग्रंथों द्वारा सुनिश्चित किया जाता है। हालाँकि, आश्रमों और अखाड़ों में साधुओं का छात्र-शिक्षक संबंध कुंभ मेले से संबंधित ज्ञान और कौशल के संचरण और सुरक्षा का सबसे महत्वपूर्ण साधन है। |  |
सर्वोत्तम सुरक्षा पद्धतियों का रजिस्टर
भारत में सर्वोत्तम सुरक्षा पद्धतियों के रजिस्टर में सूचीबद्ध कोई अभ्यास नहीं है।
आपातकालीन बैकअप सूची
आपातकालीन सुरक्षा सूची में भारत का कोई अभ्यास नहीं है।
