यह लेख सूचीबद्ध करता है में सूचीबद्ध अभ्यास यूनेस्को की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत में क्रोएशिया.
समझना
देश में पंद्रह प्रथाएं शामिल हैं "अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची यूनेस्को से।
एक अभ्यास में शामिल है "संस्कृति की सुरक्षा के लिए सर्वोत्तम प्रथाओं का रजिस्टर "और एक अभ्यास"आपातकालीन बैकअप सूची ».
सूचियों
प्रतिनिधि सूची
| सुविधाजनक | वर्ष | कार्यक्षेत्र | विवरण | चि त्र का री |
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| 1 इस्ट्रियन स्केल में दो आवाज़ों के लिए गायन और संगीत | 2009 | कला प्रदर्शन | पश्चिमी क्रोएशिया में इस्ट्रियन प्रायद्वीप पर, क्रोएशियाई, इस्ट्रियन-रोमानियाई और इतालवी समुदायों ने इस्ट्रियन पैमाने में गायन के विभिन्न रूपों और दो-भाग संगीत को जीवंत करना जारी रखा है। शक्ति और थोड़ा नासिका स्वर इसकी विशेषताएं हैं। दोनों आवाजों में विविधताएं और आशुरचनाएं हैं, लेकिन अंतिम राग के लिए हमेशा एकसमान या एक सप्तक में चोटी होती है। उपयोग किए जाने वाले विशिष्ट संगीत वाद्ययंत्र हैं चालुमेओक्स, सोपेल, युगल, बैगपाइप, बांसुरी और ल्यूट, तंबुरा में उपयोग किया जाता है। विशिष्ट तरीकों के अनुसार कई स्थानीय रूप बनाए गए हैं। कनाट में, उदाहरण के लिए, क्रोएशियाई आबादी द्वारा बहुमत में व्याख्या की गई, दूसरी आवाज को अक्सर एक छोटे से सोपेल से बदल दिया जाता है या दोगुना कर दिया जाता है; एक अन्य व्यापक रूप से इस्तेमाल की जाने वाली भिन्नता में, जिसे तारंकंजे कहा जाता है, शब्दों को कभी-कभी विशिष्ट सिलेबल्स (ता-ना-ना, टा-रा-रन, आदि) द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जिसका उद्देश्य बांसुरी की ध्वनि की नकल करना है। यह परंपरा आज भी मौजूद है, दैनिक जीवन में और त्योहारों पर, जिसमें शादियों, समुदाय और परिवार के पुनर्मिलन, और धार्मिक समारोह शामिल हैं। इसके संरक्षक, जो एक सौ गायकों और उत्कृष्ट संगीतकारों और एक दर्जन कारीगरों का प्रतिनिधित्व करते हैं, ने अपने बड़ों से सैद्धांतिक और व्यावहारिक ज्ञान प्राप्त किया। आजकल, वे अक्सर पूरे क्षेत्र के शौकिया लोक समूहों से जुड़े होते हैं। | |
| 2 डबरोवनिक के संरक्षक संत संत ब्लेज़ का पर्व | 2009 | *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम कला प्रदर्शन प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices *पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी *मौखिक परंपराएं और भाव | डबरोवनिक में सेंट ब्लेज़ की दावत से पहले की शाम, जब चर्चों की घंटियाँ शहर के घेरे में पूरी ताकत से बजती हैं और सफेद कबूतरों की रिहाई, शांति के प्रतीक, आकाश पर आक्रमण करते हैं, वफादार गले के उपचार के लिए एक साथ आते हैं अनुष्ठान जो उन्हें बीमारी से बचाएंगे। 3 फरवरी को, संत और शहर का आधिकारिक पर्व, लोक वेशभूषा में पल्ली ध्वजवाहक शहर में प्रवेश करते हैं और त्योहार की परिणति के लिए केंद्रीय वर्ग में शामिल होते हैं, एक जुलूस जिसमें बिशप भाग लेते हैं, राजदूत, नागरिक के प्रतिनिधि अधिकारियों, अतिथि उल्लेखनीय और डबरोवनिक के निवासी। त्योहार कई पहलुओं में मानवीय रचनात्मकता का प्रतीक है, अनुष्ठानों से लेकर लोक गीतों, प्रदर्शन कलाओं और पारंपरिक शिल्प (विशेष रूप से निर्माण, प्राचीन तकनीकों के अनुसार, आग्नेयास्त्रों को शूट करने के लिए इस्तेमाल किया जाता है। उत्सव के दौरान बंदूकें)। यह अनुष्ठान, जो लगभग ११९० के आसपास का है, ने अपने संरक्षक संत ब्लेज़ के साथ डबरोवनिक शहर के निवासियों की पहचान को मजबूत किया। समय के साथ, डबरोवनिक और दुनिया बदल गई है और पार्टी भी बदल गई है। अपने विचारों की प्रेरणा का अनुसरण करते हुए और अपनी आवश्यकताओं के अनुसार, प्रत्येक पीढ़ी अपने स्वयं के कुछ परिवर्तन करके अनुष्ठान को अपनाती है। सेंट ब्लेज़ दिवस पर, डबरोवनिक न केवल अपने निवासियों, बल्कि उन सभी को भी एकजुट करता है जो परंपरा का सम्मान करते हैं और सभी के स्वतंत्रता और शांति के अधिकार का सम्मान करते हैं। |  |
| 3 Hrvatsko Zagorje . में बच्चों के लिए लकड़ी के खिलौनों का पारंपरिक निर्माण | 2009 | पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | उत्तरी क्रोएशिया के ह्रवत्सको ज़ागोरजे में, हमारी लेडी ऑफ द स्नो, मारिजा बिस्ट्रिका को समर्पित वर्जिन के तीर्थ के तीर्थ मार्ग के गांवों के निवासियों ने बच्चों के लिए लकड़ी के खिलौने बनाने के लिए एक तकनीक विकसित की है जिसे पारित किया गया है। पीढ़ी दर पीढ़ी नीचे। परिवार के पुरुष स्थानीय रूप से आवश्यक लकड़ी (नरम विलो, लिंडेन, बीच और मेपल) की कटाई का ध्यान रखते हैं, फिर इसे सुखाते हैं, इसे काटते हैं, इसे काटते हैं और पारंपरिक उपकरणों का उपयोग करके इसे तराशते हैं; महिलाएं तब पुष्प या ज्यामितीय आकृतियों को आकर्षित करने के लिए पर्यावरण के अनुकूल पेंट लगाती हैं, जिससे उनकी कल्पना पर पूरी तरह से लगाम लग जाती है। सीटी, घोड़े, गाड़ी, गुड़िया फर्नीचर, कताई नर्तक, बाधा घोड़े और पक्षी मोबाइल आज बनाए गए हैं जो एक शताब्दी पहले बनाए गए थे, हालांकि वे दो पूरी तरह से समान खिलौने नहीं हैं क्योंकि वे हस्तशिल्प हैं। स्थानीय लोगों और पर्यटकों के बीच बहुत लोकप्रिय, ये खिलौने पैरिश त्योहारों के दौरान, बाजारों में और दुनिया भर की विशेष दुकानों में बेचे जाते हैं। वे समय के साथ विकसित हुए हैं। पारंपरिक रूप के खिलौने, जैसे कि घोड़े और गाड़ियां, नए लोगों से जुड़ गए हैं, जो कारों, ट्रकों, विमानों और ट्रेनों का प्रतिनिधित्व करते हैं, पर्यावरण का प्रतिबिंब जिसमें आज बच्चे रहते हैं। ग्रामीण क्षेत्रों में बच्चों की संगीत शिक्षा में बच्चों के संगीत वाद्ययंत्र, उनके कारीगर निर्माताओं द्वारा ध्यान से तैयार किए जाते हैं। |  |
| 4 गोरजानिक के Ljelje / Kraljice (या रानियों) का वसंत जुलूस | 2009 | *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम * कला प्रदर्शन | रानियों का जुलूस, जो हर वसंत में होता है, उत्तर-पूर्वी क्रोएशिया के स्लावोनिया क्षेत्र के गोरजानी गाँव की युवा लड़कियों से बना है। दस युवा लड़कियां, पुरुषों की तलवारें और टोपी पहने, क्रालजेवी (राजाओं) की भूमिका निभाती हैं, जबकि पांच अन्य युवा लड़कियां, उनके सिर पर सफेद मालाओं का ताज पहनाया जाता है, जैसे युवा दुल्हनें, क्रालजीस रानियों की भूमिका निभाती हैं। पेंटेकोस्ट (ईसाई दावत) के दिन, परिवारों के सामने अपने गीत और नृत्य पेश करने के लिए बारात घर-घर जाती है। जहां राजा अपना कृपाण नृत्य करते हैं, वहीं रानियां उनके गीत के साथ प्रत्येक आकृति पर टिप्पणी करती हैं। इसके बाद एक बड़ा लोक नृत्य आता है जिसमें परिवारों को शामिल होने के लिए आमंत्रित किया जाता है। जुलूस में लड़कियों को दूसरे घर के लिए रवाना होने से पहले जलपान कराया जाता है। अगले दिन, जुलूस पास के शहर या गाँव की यात्रा करता है, फिर एक युवा लड़की के साथ समारोह को पूरा करने के लिए वापस आता है। इस जुलूस की तैयारियों में प्राइमरी स्कूल, चर्च और गांव के कई परिवारों समेत पूरा समुदाय इस जुलूस की तैयारियों में अपना योगदान देता है और इसमें शामिल होने वाली महिलाएं इस पर बहुत गर्व करती हैं. यद्यपि हम इस अनुष्ठान के अर्थ और उत्पत्ति को ठीक से नहीं जानते हैं, यह गोरजानी के निवासियों के लिए, उनके गांव का प्रतीक है और उनके बच्चों की सुंदरता और लालित्य को उजागर करने का अवसर प्रदान करता है। |  |
| 5 हवारो द्वीप पर ज़ा क्रिज़ेन ("स्टेशन ऑफ़ द क्रॉस") जुलूस | 2009 | *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम * कला प्रदर्शन *मौखिक परंपराएं और भाव | मौंडी गुरुवार को मास के बाद, जो ईस्टर के ईसाई अवकाश से पहले होता है, दक्षिणी क्रोएशिया में हवार के डालमेटियन द्वीप पर छह गांवों में से प्रत्येक, लोगों के एक समूह को नामित करता है जिसे वह अन्य पांच गांवों का दौरा करने के लिए नियुक्त करता है। अपने मूल गांव लौटने से पहले आठ घंटे में पच्चीस किलोमीटर। समुदायों द्वारा आयोजित इस ज़ा क्रिज़ेन जुलूस ("क्रॉस का रास्ता") के प्रत्येक समूह के सिर पर, क्रॉस का वाहक, नंगे पैर या मोजे में, बिना आराम किए चलता है। पूर्व में धार्मिक सभाओं में से एक के सदस्य, अब उन्हें उन उम्मीदवारों की सूची से चुना जाता है जो कभी-कभी बीस साल पहले पंजीकृत होते हैं; उनकी स्थिति, बहुत प्रतिष्ठित और सम्मानित, उनकी धर्मपरायणता और उनके परिवार की है। उसके बाद दो दोस्त कैंडेलब्रा और अन्य लोग मोमबत्तियां और लालटेन पकड़े हुए हैं, पांच गाना बजानेवालों द्वारा मार्ग के विभिन्न चरणों में वर्जिन मैरी के विलाप गाते हैं और सभी उम्र के कई वफादार, क्रोएशियाई और विदेशियों द्वारा, कपड़े पहने हुए हैं। विभिन्न धार्मिक मंडलियों के अल्ब। अन्य पाँच गाँवों में से प्रत्येक के पुजारी द्वारा जुलूस का स्वागत किया जाता है, फिर वह अपने गाँव लौट जाता है; क्रॉस का वाहक अपने गांव के पुजारी का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए दौड़ कर अंतिम सौ मीटर की दौड़ पूरी करता है। हवार की धार्मिक और सांस्कृतिक पहचान का एक स्थायी और अविभाज्य तत्व, यह जुलूस द्वीप के समुदायों और दुनिया में कैथोलिक समुदाय के बीच एक अनूठी कड़ी का गठन करता है। |  |
| 6 | 2009 | *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम * प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices *मौखिक परंपराएं और भाव | जनवरी में कार्निवल के दौरान, उत्तर पश्चिमी क्रोएशिया के कस्तव क्षेत्र के गांवों में घंटी बजती है। चर्मपत्र और सदाबहार पेड़ों की छोटी शाखाओं से सजी विशेष बड़ी टोपियाँ, कमर के चारों ओर घंटियों की एक बेल्ट, वे दो से तीस से अधिक के समूहों में टहलते हैं, एक गाइड के पीछे घूमते हैं जो एक छोटा सदाबहार पेड़ पहनता है। अपने चहलकदमी को चेतन करने के लिए, वे एक दूसरे को लयबद्ध कूल्हे देते हैं और चलते समय छलांग लगाते हैं। समूहों में थिएटर के पात्र भी शामिल हो सकते हैं, जैसे कि एक मसखरा "भालू" जो नियमित रूप से अपने दो "अभिभावकों" के नियंत्रण से बच जाता है। जब वे एक गाँव में पहुँचते हैं, तो घंटी बजाने वाले गाँव के चौक में संकेंद्रित वृत्त बनाते हैं, अपनी घंटियाँ तब तक बजाते हैं जब तक कि स्थानीय लोग उन्हें अपनी यात्रा जारी रखने से पहले भोजन और आराम करने का मौका नहीं देते। कार्निवाल के अंत में, वे अपने गांव लौटते हैं, प्रत्येक घर में कचरा इकट्ठा करने के लिए इसे जलाते हैं, समारोह में उपस्थित सभी लोग। वार्षिक कार्निवल घंटी बजने वाला शो, जिसमें प्रत्येक गांव के लिए अद्वितीय विविधताएं हैं, समुदाय के भीतर संबंधों को मजबूत करने में मदद करता है और पारंपरिक संस्कृति में नए लोगों को शामिल करते हुए क्षेत्र के कस्बों के बीच दोस्ती को नवीनीकृत करने का एक शानदार तरीका है। |  |
| क्रोएशिया में लेसमेकिंग | 2009 | पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | क्रोएशिया में कम से कम तीन अलग-अलग फीता बनाने की परंपराएं अभी भी जीवित हैं, मुख्य रूप से एड्रियाटिक तट पर पाग के कस्बों में, देश के उत्तर में लेपोग्लावा और नामित डाल्मेटियन द्वीप पर हवार। पग सुई फीता मूल रूप से उपशास्त्रीय कपड़ों, मेज़पोशों और परिधान आभूषणों के लिए अभिप्रेत था। इसमें ज्यामितीय पैटर्न के साथ मकड़ी के जाले के आकार में एक पृष्ठभूमि को सजाना शामिल है। यह आज समुदाय में वृद्ध महिलाओं द्वारा पारित किया जाता है जो एक साल की इंटर्नशिप प्रदान करते हैं। लेपोग्लवा बोबिन फीता स्पिंडल पर एक धागे के घाव को बांधकर बनाया जाता है; इसका उपयोग अक्सर पारंपरिक परिधानों के लिए रिबन बनाने या गाँव के त्योहारों में बेचने के लिए किया जाता है। एक अंतरराष्ट्रीय फीता उत्सव हर साल इस कला को मनाता है। एलो थ्रेड लेस क्रोएशिया में हवार शहर की बेनेडिक्टिन बहनों द्वारा ही बनाया जाता है। पतले सफेद धागे ताजा मुसब्बर के पत्तों से बने होते हैं और कार्डबोर्ड पर नेट या अन्य पैटर्न में बुने जाते हैं। इस तरह से निर्मित टुकड़े हवार के प्रतीक हैं। फीता की प्रत्येक किस्म का लंबे समय से ग्रामीण महिलाओं द्वारा अतिरिक्त आय के स्रोत के रूप में उत्पादन किया गया है और इसने क्षेत्र की संस्कृति पर एक स्थायी छाप छोड़ी है। यह शिल्प, जो पारंपरिक कपड़ों का एक महत्वपूर्ण घटक तैयार करता है, अपने आप में एक जीवित सांस्कृतिक परंपरा का प्रमाण है। | |
| उत्तरी क्रोएशिया में जिंजरब्रेड की कला | 2010 | पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | जिंजरब्रेड बनाने की परंपरा मध्य युग में कुछ यूरोपीय मठों में शुरू हुई और क्रोएशिया में फैल गई जहां यह एक कला बन गई। ग्रॉसर्स, जो शहद और मोमबत्तियां भी बनाते थे, उत्तरी क्रोएशिया में काम करते थे। जिंजरब्रेड बनाने की प्रक्रिया में कौशल और गति की आवश्यकता होती है। नुस्खा सभी निर्माताओं के लिए समान है जो आटा, चीनी, पानी और बेकिंग सोडा के साथ-साथ आवश्यक मसाले डालते हैं। जिंजरब्रेड को सांचों में आकार दिया जाता है, बेक किया जाता है, सुखाया जाता है और खाद्य रंग से रंगा जाता है। प्रत्येक शिल्पकार जिंजरब्रेड को अपने तरीके से सजाता है, अक्सर उस पर चित्र, छोटे दर्पण और कीड़े या संदेश लगाता है। दिल के आकार का जिंजरब्रेड सबसे आम रूप है और इसे अक्सर शादियों के लिए तैयार किया जाता है, जिसे नवविवाहितों के नाम और शादी की तारीख से सजाया जाता है। प्रत्येक ग्रोसर की रोटी एक निश्चित क्षेत्र में काम करती है बिना किसी अन्य शिल्पकार के हस्तक्षेप के। सदियों से कला पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही है, शुरुआत में पुरुषों को, लेकिन अब पुरुषों और महिलाओं दोनों को। जिंजरब्रेड क्रोएशियाई पहचान के सबसे पहचानने योग्य प्रतीकों में से एक बन गया है। आज, ग्रॉसर्स स्थानीय उत्सवों, कार्यक्रमों और समारोहों में सबसे महत्वपूर्ण भागीदार हैं, जो स्थानीय लोगों को पहचान और निरंतरता की भावना प्रदान करते हैं। |  |
| 7 सिन्जो में एक शिष्टता टूर्नामेंट, सिंजस्का अलका | 2010 | *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम * कला प्रदर्शन *पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी *मौखिक परंपराएं और भाव | सिंजस्का अलका एक शिष्टता टूर्नामेंट है जो हर साल आयोजित किया जाता है XVIIIइ Cetinska krajina क्षेत्र के सिंज शहर में सदी। बेदखल में शूरवीरों ने अपने घोड़े को शहर की मुख्य सड़कों में से एक के नीचे सरपट दौड़ाते हुए, एक रस्सी से लटके लोहे की अंगूठी पर अपने भाले से निशाना साधते हुए शामिल किया। टूर्नामेंट का नाम अलका या रिंग से आया है, एक ऐसा शब्द जिसका तुर्की मूल दो सभ्यताओं के बीच ऐतिहासिक सह-अस्तित्व और सांस्कृतिक आदान-प्रदान को दर्शाता है। टूर्नामेंट के नियम, 1833 से एक नियमन में संहिताबद्ध, नैतिक मूल्यों और निष्पक्ष खेल की वकालत करते हैं; वे समुदाय के जीवन में भागीदारी के महत्व पर बल देते हैं। प्रतिभागियों को सिंज और सेतिंस्का क्रजिना क्षेत्र के परिवारों से होना चाहिए। परंपरा की निरंतरता का समर्थन करने के लिए, पूरा समुदाय हथियारों, कपड़ों और सामानों के निर्माण, संरक्षण, बहाली और पुनर्निर्माण में भाग लेता है। स्थानीय धार्मिक प्रथाओं, सामाजिक समारोहों, पारिवारिक यात्राओं और घर और बाहर की गोपनीयता में उत्सव टूर्नामेंट से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। सिंजस्का अलका प्राचीन मध्ययुगीन शूरवीरों के निष्कासन का एकमात्र जीवित उदाहरण है जो क्रोएशियाई तटीय शहरों में नियमित रूप से तब तक हुआ जब तक उन्नीसवींइ सदी XIX सदी। यह स्थानीय इतिहास में एक बेंचमार्क बन गया है और सामूहिक स्मृति को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुंचाने का एक साधन बन गया है। |  |
| पूर्वी क्रोएशिया से बेसरैक गायन और संगीत का अभ्यास | 2011 | * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम *मौखिक परंपराएं और भाव | बेसरैक संगीत पूर्वी क्रोएशिया में एक लोकप्रिय शैली है जिसकी जड़ें स्लावोनिया, बारांजा और सिरमिया की संस्कृतियों में हैं। इसका अभ्यास करने वालों के बीच संचार आवश्यक है: एकल कलाकार अपनी मुखर पंक्तियों का आदान-प्रदान करते हैं, आविष्कार, प्रतिस्पर्धा, डिकैसिलेबिक छंदों के संयोजन और माधुर्य को आकार देने के साथ-साथ गायकों और संगीतकारों के एक समूह के साथ एक-दूसरे को पार करने की कोशिश करते हैं। तंबुरा के सेट। यह संगीत, जो समुदाय के मूल्यों को बताता है, गायकों को उन विचारों और भावनाओं को व्यक्त करने की भी अनुमति देता है जो सीधे या अन्य संदर्भों में बोले जाने पर अनुचित हो सकते हैं। प्रत्येक एकल कलाकार अपने गीत को संदर्भ के अनुसार आकार देता है, प्रदर्शन तब तक चलता है जब तक गायकों की रचनात्मकता और ऊर्जा अनुमति देती है। एकल कलाकारों के पास एक शक्तिशाली आवाज और पुराने और नए दोहे का एक बहुत व्यापक प्रदर्शन होना चाहिए; उन्हें एक ही समय में उपहार में दिया जाना चाहिए, उन्हें चुनने और संयोजन करने में तेज और कुशल होना चाहिए। आज परंपरा के वाहकों में लगभग उतने ही पुरुष हैं जितने कि महिलाएं। पूर्वी क्रोएशिया के समुदायों में बेसरैक संगीत बहुत व्यापक है और एक जीवित अभ्यास का हिस्सा बना हुआ है: या तो संगीत अभ्यास के पूरी तरह से अनौपचारिक संदर्भ में, या उत्सव की घटनाओं और समारोहों के हिस्से के रूप में। समकालीन। बेज़ारैक के कई उपप्रकार भी हैं जो एकल कलाकारों द्वारा पेश की गई विशिष्टताओं को जोड़ते हैं। Bećarac संगीत इसलिए एक असाधारण जीवंत और गतिशील शैली है जिसे प्रत्येक प्रदर्शन के साथ फिर से बनाया गया है। |  |
| निजेमो कोलो, डालमेटियन भीतरी इलाकों से मूक गोल नृत्य dance | 2011 | * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम | निजेमो कोलो दक्षिणी क्रोएशिया में डालमेटियन भीतरी इलाकों में समुदायों द्वारा किया जाता है। यह दौर में नृत्य किया जाता है, जिसमें नर्तक अपनी महिला भागीदारों को सशक्त और सहज चरणों की एक श्रृंखला में ले जाते हैं, नर्तक सार्वजनिक रूप से अपने साथी की क्षमताओं का परीक्षण करता है, प्रतीत होता है कि एक निर्धारित नियम के बिना। कदम और आंकड़े, अक्सर जोरदार और प्रभावशाली, प्रतिभागियों की मनोदशा और इच्छा पर निर्भर करते हैं। इस साइलेंट सर्कल नृत्य की विशिष्ट विशेषता यह है कि यह बिना किसी संगीत के किया जाता है, हालांकि संगीत अंतराल, स्वर या वाद्य, कभी-कभी नृत्य से पहले या बाद में होता है। निजेमो कोलो पारंपरिक रूप से कार्निवाल, मेलों, छुट्टियों और शादियों में किया जाता है; यह युवा महिलाओं और युवकों के लिए एक दूसरे से मिलने और जानने का एक तरीका है। एक गाँव से दूसरे गाँव में निजेमो कोलो के प्रदर्शन में अंतर भी स्थानीय लोगों के लिए अपनी पहचान बनाने का एक तरीका है। नृत्य को पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया जाता है, हालांकि यह प्रसारण सांस्कृतिक क्लबों के माध्यम से तेजी से किया जाता है जहां इसके आंदोलनों को मानकीकृत किया गया है। हालांकि, डालमेटियन भीतरी इलाकों के कुछ गांवों ने कदमों और आंकड़ों के सहज चरित्र को संरक्षित किया है। आजकल, निजेमो कोलो ज्यादातर गांव नृत्य समूहों द्वारा नृत्य किया जाता है जो स्थानीय, क्षेत्रीय या अंतरराष्ट्रीय त्योहारों और स्थानीय शो, कार्निवल या उनके पैरिश चर्च के संरक्षक संत के पर्व के दिन प्रदर्शन करते हैं। |  |
| द क्लापा, दक्षिणी क्रोएशिया के डालमेटिया से कई आवाज़ों के लिए गीत | 2012 | * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम *मौखिक परंपराएं और भाव | क्लापा गीत दलमेटिया के दक्षिणी क्रोएशियाई क्षेत्रों से एक बहु-भाग गीत की एक मुखर परंपरा है। कई स्वरों के साथ गायन, होमोफोनिक ए कैपेला गायन, मौखिक परंपरा और संगीत बनाने का एक सरल तरीका इसकी मुख्य विशेषताएं हैं। गायकों के प्रत्येक समूह का नेता पहला टेनर होता है, उसके बाद कई टेनर, बैरिटोन और बेस होते हैं। प्रदर्शन के दौरान, गायक अर्धवृत्त में एक दूसरे को कंधों से पकड़ते हैं। पहला टेनर गाना शुरू करता है, उसके बाद अन्य। मुख्य लक्ष्य आवाजों का सर्वोत्तम संभव संलयन प्राप्त करना है। तकनीकी रूप से, क्लैपा गायक आमतौर पर उच्च श्रेणी में खुले, गले, नाक, मध्य-आवाज, फाल्सेटो के साथ अपनी मनोदशा व्यक्त करते हैं। क्लापा की एक अन्य विशेषता बिना लिखित संकेतन के, स्वतंत्र रूप से गाने की क्षमता है। क्लैपा गीतों के विषय आम तौर पर प्रेम, जीवन स्थितियों और रहने वाले वातावरण को उद्घाटित करते हैं। धारक और व्यवसायी प्रतिभा के प्रति उत्साही होते हैं जो अपने पूर्ववर्तियों की परंपरा को प्राप्त करते हैं। उनकी उम्र अलग-अलग होती है, कई युवा गायक अपने बड़ों के साथ खड़े होते हैं। "पारंपरिक क्लापा" में, ज्ञान को मौखिक रूप से पारित किया जाता है। "पार्टी क्लैपा" एक अधिक औपचारिक रूप से संगठित समूह है जो गीत के प्रदर्शन और प्रस्तुति पर केंद्रित है। "आधुनिक क्लापा" में, युवा गायक संगीत समारोहों में भाग लेने और रिकॉर्डिंग सुनने के द्वारा अपना अनुभव प्राप्त करते हैं। स्थानीय समुदाय क्लापा गायन को अपनी संगीत पहचान के मुख्य चिह्नक के रूप में देखते हैं, विविधता, रचनात्मकता और संचार के लिए सम्मान को एकीकृत करते हैं। |  |
| भूमध्य आहार | 2013 | *मौखिक परंपराएं और भाव *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम * प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices *पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | भूमध्यसागरीय आहार में कौशल, ज्ञान, अनुष्ठान, प्रतीकों और परंपराओं का एक समूह शामिल होता है जो फसलों, फसल, कटाई, मछली पकड़ने, प्रजनन, संरक्षण, प्रसंस्करण, खाना पकाने और विशेष रूप से, टेबल साझा करने और भोजन खाने के तरीके से संबंधित है। एक साथ भोजन करना भूमध्यसागरीय बेसिन में सांस्कृतिक पहचान और समुदायों की निरंतरता की नींव है। यह सामाजिक आदान-प्रदान और संचार का क्षण है, परिवार, समूह या समुदाय की पहचान की पुष्टि और पुन: स्थापित करने का। भूमध्यसागरीय आहार आतिथ्य, अच्छे पड़ोसी, पारस्परिक संवाद और रचनात्मकता के मूल्यों और विविधता के सम्मान द्वारा निर्देशित जीवन के तरीके पर जोर देता है। यह सभी उम्र, वर्गों और परिस्थितियों की आबादी को एक साथ लाकर सांस्कृतिक स्थानों, त्योहारों और समारोहों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इसमें शिल्प कौशल और चीनी मिट्टी के व्यंजन और गिलास सहित भोजन के परिवहन, संरक्षण और उपभोग के लिए वस्तुओं का उत्पादन शामिल है। महिलाएं भूमध्य आहार के ज्ञान और ज्ञान के संचरण में, तकनीकों की सुरक्षा में, मौसमी लय और कैलेंडर के उत्सव विराम चिह्नों के संबंध में, और मूल्यों के संचरण में एक आवश्यक भूमिका निभाती हैं। तत्व नई पीढ़ियों के लिए। इसी तरह, विनिमय, आपसी सम्मान और समझौते के दैनिक सीखने में, भूमध्यसागरीय आहार की संस्कृति और संचरण के लिए स्थान के रूप में बाजार महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। |  |
| शुष्क पत्थर के निर्माण की कला: जानकारी और तकनीक | 2018 | पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | शुष्क पत्थर के निर्माण की कला कभी-कभी सूखी मिट्टी को छोड़कर, किसी अन्य सामग्री का उपयोग किए बिना पत्थरों को एक-दूसरे के ऊपर ढेर करके पत्थर की संरचनाओं के निर्माण से जुड़ा कौशल है। शुष्क पत्थर की संरचनाएँ अधिकांश ग्रामीण क्षेत्रों में पाई जाती हैं - ज्यादातर पहाड़ी इलाकों में - अंदर और बाहर दोनों जगह बसे हुए हैं। हालांकि, वे शहरी क्षेत्रों से अनुपस्थित नहीं हैं। पत्थरों की सावधानीपूर्वक पसंद और प्लेसमेंट द्वारा संरचनाओं की स्थिरता सुनिश्चित की जाती है। सूखे पत्थर की संरचनाओं ने कई और विविध परिदृश्यों को आकार दिया है, जिससे विभिन्न प्रकार के आवासों, कृषि और पशुधन के विकास की अनुमति मिलती है। ये संरचनाएं प्रागैतिहासिक काल से आधुनिक समय तक आबादी द्वारा स्थानीय प्राकृतिक और मानव संसाधनों को अनुकूलित करके अपने रहने और काम करने की जगहों को व्यवस्थित करने के लिए उपयोग की जाने वाली विधियों और प्रथाओं की गवाही देती हैं। वे भूस्खलन, बाढ़ और हिमस्खलन को रोकने, भूमि कटाव और मरुस्थलीकरण से निपटने, जैव विविधता में सुधार और कृषि के लिए उपयुक्त सूक्ष्म जलवायु परिस्थितियों का निर्माण करने में एक आवश्यक भूमिका निभाते हैं। वाहक और व्यवसायी ग्रामीण समुदाय हैं जिनमें तत्व गहराई से निहित है, साथ ही निर्माण क्षेत्र में पेशेवर भी हैं। सूखे पत्थर की संरचनाएं हमेशा पर्यावरण के साथ पूर्ण सामंजस्य में बनाई जाती हैं और तकनीक मानव और प्रकृति के बीच सामंजस्यपूर्ण संबंध का प्रतिनिधि है। अभ्यास मुख्य रूप से प्रत्येक स्थान के लिए विशिष्ट परिस्थितियों के अनुकूल एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के माध्यम से प्रेषित होता है। |  |
| 8 Meimurska popevka, Međimurje . का एक पारंपरिक लोक गीत | 2018 | * कला प्रदर्शन *मौखिक परंपराएं और भाव | परंपरागत रूप से, उत्तर-पश्चिमी क्रोएशिया में मेज़िमुर्जे क्षेत्र से एक लोकप्रिय गीत, मेज़िमुर्स्का पोपेवका, महिलाओं द्वारा ज्यादातर एकल प्रदर्शन किया गया था। आजकल, यह पुरुषों और महिलाओं द्वारा अकेले या समूहों में, मुखर (एक या अधिक आवाज), वाद्य या मिश्रित रूप में, अपने आप में एक संगीत शैली के रूप में या नृत्य में एकीकृत किया जाता है। गीत बहुत महत्वपूर्ण हैं और पोपवकाओं को उनके विषय के अनुसार वर्गीकृत करने की अनुमति देते हैं: उदाहरण के लिए, प्रेम, उदासी और उदासी, हास्य और धर्म। सबसे सक्रिय वाहक मुख्य रूप से सांस्कृतिक और कलात्मक समाजों और संघों के सदस्य हैं, जो देश में बहुत पुराने हैं, लेकिन व्यक्तिगत गायक भी एक आवश्यक भूमिका निभाते हैं क्योंकि बारीकियों के साथ व्यक्तिगत व्याख्याएं पोपवका की विशिष्ट हैं। तत्व का अभ्यास कई सामाजिक संदर्भों में, अकेले या पारिवारिक समारोहों में, समुदायों के भीतर या काम पर, धार्मिक समारोहों और क्षेत्र में और इसकी सीमाओं से परे प्रदर्शनों में किया जाता है। अपने पूरे जीवन में, मेसीमुर्जे के लोग कई अवसरों पर पोपवका सुनते हैं और उन्हें प्रदर्शन में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। वर्तमान में, लगभग पचास गायकों को इस कला में निपुण माना जाता है, जो शैली के शास्त्रीय पहलुओं को व्यक्त करने और अपनी व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों से इसे समृद्ध करने की क्षमता के लिए प्रसिद्ध हैं। युवा पीढ़ी को इस प्रथा को पारित करने में, महिलाएं अक्सर संरक्षक के रूप में काम करती हैं। | |
सर्वोत्तम सुरक्षा पद्धतियों का रजिस्टर
| सुविधाजनक | वर्ष | कार्यक्षेत्र | विवरण | चि त्र का री |
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| 9 बटाना इकोम्यूजियम, रोविंज / रोविग्न की जीवित संस्कृति की रक्षा के लिए एक सामुदायिक परियोजना | 2016 | *पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी * कला प्रदर्शन * प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास practices *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम *मौखिक परंपराएं और भाव | बटाना क्रोएशिया के रोविंज शहर से एक प्रकार की पारंपरिक मछली पकड़ने वाली नाव है। गतिविधि और शहर की विरासत के लिए महत्वपूर्ण, बटाना, जिसकी निर्माण विधियों को परिवारों के माध्यम से पारित किया गया था, 2004 तक औद्योगिक मॉडल के आगमन के साथ धीरे-धीरे गायब हो गया, जब स्थानीय उत्साही लोगों ने इस नाव और संबंधित प्रथाओं की सुरक्षा के लिए एक संघ बनाया ( एक स्थानीय बोली और पारंपरिक गीत)। ला मैसन डे ला बटाना, एक गैर-लाभकारी संघ, नगरपालिका द्वारा समर्थित, रोविंज शहर के विरासत संग्रहालय, रोविंज के ऐतिहासिक अनुसंधान केंद्र, रोविंज के इतालवी समुदाय के साथ-साथ पारिस्थितिक विज्ञान में एक विशेषज्ञ ने इकोमुसी डे बनाया। ला बताना ताकि इस नाव को जनता तक पहुँचाया जा सके और इससे जुड़ी प्रथाओं पर प्रशिक्षण दिया जा सके। इसमें एक स्थायी प्रदर्शनी है जो बटाना और मछली पकड़ने के उपकरण के निर्माण के साथ-साथ विभिन्न प्रकार की मछली पकड़ने की गतिविधियों का अभ्यास करती है; वह नाव निर्माण पर कार्यशालाओं का आयोजन करता है, विशेषकर नाव बनाने वालों के लिए; यह विशेष दस्तावेज प्रकाशित करता है; वह रेगाटा आयोजित करता है और युवाओं को भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करता है; इसमें नावों के निर्माण और मरम्मत के लिए एक शिपयार्ड है, जिस पर आज भी निर्देशित पर्यटन होते हैं; और यह नाविकों के पारंपरिक समुदायों में बटाना की भूमिका को रेखांकित करने और समुद्री विरासत की सुरक्षा में योगदान करने के लिए त्योहारों, रेगाटा और गोल मेजों में भाग लेकर राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर सहयोग करता है। |  |
आपातकालीन बैकअप सूची
| सुविधाजनक | वर्ष | कार्यक्षेत्र | विवरण | चि त्र का री |
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| ओजकांजे गायन | 2010 | * कला प्रदर्शन *सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम *मौखिक परंपराएं और भाव | दल्मेटियन भीतरी इलाकों के क्रोएशियाई क्षेत्रों में व्यापक रूप से फैले दो-भाग ओजकांजे गीत, दो या दो से अधिक कलाकारों (पुरुष या महिला) द्वारा किया जाता है जो गले से आने वाली एक विशेष कांपोलो तकनीक का उपयोग करते हैं। गायन तब तक चलता है जब तक मुख्य गायक अपनी सांस रोक सकता है। धुनें सीमित, ज्यादातर रंगीन तानवाला श्रेणियों पर आधारित होती हैं, और गीत प्रेम से लेकर सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों तक के विषयों को उद्घाटित करते हैं। ओजकांजे गायन स्थानीय परंपरा धारकों के संगठित समूहों के लिए अपने अस्तित्व का श्रेय देता है जो क्रोएशिया और दुनिया भर में त्योहारों में अपने गांवों का प्रतिनिधित्व करके कौशल और ज्ञान को जारी रखते हैं। Bien que le chant Ojkanje se transmette traditionnellement par oral, les moyens audiovisuels et l’apprentissage organisé au sein de groupes folkloriques locaux jouent maintenant un rôle croissant dans sa transmission. Cependant, la survie des techniques de vibrato individuel et des nombreuses formes de chant à deux voix dépend largement de la qualité et du talent des interprètes et de leur capacité à appliquer et à transmettre leur savoir aux nouvelles générations. Les conflits récents et l’exode rural vers les villes qui ont réduit la population de la région, ainsi que l’évolution des modes de vie, ont entraîné une brusque diminution du nombre d’interprètes, ce qui a entraîné la disparition de beaucoup de genres et styles archaïques de chant solo |  |
