यह लेख सूचीबद्ध करता है में सूचीबद्ध अभ्यास यूनेस्को की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत में मंगोलिया.
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देश में सात प्रथाएं हैं "अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची "यूनेस्को की और छह प्रथाओं को पुन: प्रस्तुत किया गया है"आपातकालीन बैकअप सूची ».
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प्रतिनिधि सूची
| सुविधाजनक | वर्ष | कार्यक्षेत्र | विवरण | चि त्र का री |
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| उरतीं दू, पारंपरिक लोक लंबे गीत ध्यान दें मंगोलिया इस अभ्यास को साझा करता है चीन. | उर्टिइन डु या "लॉन्ग सॉन्ग" मंगोलियाई गीत के दो प्रमुख रूपों में से एक है, दूसरा "लघु गीत" (बोगिनो डुयू) है। यह मंगोलियाई समाज में एक विशेष स्थान रखता है और महत्वपूर्ण समारोहों और त्योहारों से जुड़े अभिव्यक्ति के एक अनुष्ठान रूप के रूप में सच्ची श्रद्धा का विषय है। उर्टिइन डू विभिन्न अवसरों पर किया जाता है: शादियों, एक नए घर का उद्घाटन, एक बच्चे का जन्म, एक बछड़े की ब्रांडिंग और खानाबदोश मंगोलियाई समुदायों द्वारा मनाए जाने वाले अन्य कार्यक्रम। इन लंबे गीतों को नादम के दौरान भी गाया जा सकता है, जो तीरंदाजी, कुश्ती और घुड़दौड़ प्रतियोगिताओं के आसपास आयोजित एक उत्सव है। उर्टिइन डुउ एक गेय गीत है जो इसके अलंकरण की प्रचुरता, फाल्सेटो के उपयोग, एक बहुत विस्तृत मुखर रेंज और एक मुक्त-रूप रचना द्वारा प्रतिष्ठित है। आरोही माधुर्य धीमा और स्थिर होता है, जबकि अवरोही राग अक्सर आकर्षक लय के साथ प्रतिच्छेदित होता है। उरतिन डू की व्याख्या और सामग्री उनके घास के मैदानों में मंगोलियाई खानाबदोशों के जीवन के पैतृक तरीके से निकटता से जुड़ी हुई है। जबकि उर्तिइन डू को आम तौर पर वहीं पैदा हुआ माना जाता है २,००० वर्ष, पहला साहित्यिक कार्य जिसमें इसका उल्लेख तेरहवीं शताब्दी से है। कई क्षेत्रीय शैलियों को आज तक संरक्षित किया गया है। पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना के उत्तर में मंगोलिया और इनर मंगोलिया के स्वायत्त गणराज्य में खानाबदोशों के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में वर्तमान प्रदर्शन और रचनाएं एक प्रमुख भूमिका निभा रही हैं। 1950 के दशक के बाद से, शहरीकरण और औद्योगीकरण ने खानाबदोशवाद पर पूर्वता ले ली है, जिससे पारंपरिक प्रथाओं और अभिव्यक्तियों का गायब होना शुरू हो गया है। घास के मैदानों का एक हिस्सा जहां चिकित्सक खानाबदोश के रूप में रहते थे, मरुस्थलीकरण का शिकार रहा है, जिससे कई परिवारों को एक गतिहीन जीवन शैली का चयन करने के लिए मजबूर होना पड़ता है, जहां कुछ क्लासिक विषयों जैसे कि गुणों और खानाबदोश ज्ञान की प्रशंसा, अपने सभी खो देते हैं अर्थ। |  | ||
| मोरिन खुरो का पारंपरिक संगीत | मोरिन खुर नामक दो-तार वाले वायलिन मंगोलियाई खानाबदोश संस्कृति में एक विशेष स्थान रखते हैं। तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी के मंगोल साम्राज्य से डेटिंग के लिखित स्रोतों में घोड़े के सिर से सजाए गए गर्दन वाले तार वाले वाद्ययंत्रों का उल्लेख है। इस वायलिन का महत्व एक संगीत वाद्ययंत्र के रूप में इसके कार्य से कहीं अधिक है, क्योंकि यह पारंपरिक रूप से मंगोलियाई खानाबदोशों के अनुष्ठानों और दैनिक जीवन का एक अभिन्न अंग था। मोरिन खुर की अनूठी अवधारणा घोड़े के पंथ से निकटता से जुड़ी हुई है, इन लोगों को प्रिय है। उपकरण के खोखले, समलम्बाकार शरीर में एक लंबी झल्लाहट-रहित गर्दन होती है, जिसके सिरे पर घोड़े का सिर होता है। सिर के ठीक नीचे, दो खूंटे हैंडल के दोनों ओर कानों की तरह उभरे हुए हैं। साउंड बॉक्स जानवरों की खाल से ढका होता है, तार और धनुष घोड़े के बाल से बने होते हैं। यंत्र की विशिष्ट ध्वनि धनुष को दो तारों के खिलाफ रगड़ने या मारने से उत्पन्न होती है। सबसे आम खेलने की तकनीकों में से एक दाहिने हाथ का धनुष धक्का है, जिसमें विभिन्न बाएं हाथ की उँगलियाँ हैं। यह सबसे अधिक बार एकल बजाया जाता है, लेकिन इसमें नृत्य, लंबे गाने (urtiin duu), पौराणिक कथाएं, समारोह और घोड़ों से संबंधित दैनिक कार्य भी शामिल हो सकते हैं। आज तक, मोरिन खुर के प्रदर्शनों की सूची ने कुछ हवा (तत्लगा) को विशेष रूप से जानवरों को वश में करने के लिए बनाए रखा है। मुख्य स्वर और हार्मोनिक्स की एक साथ उपस्थिति ने हमेशा इसे शास्त्रीय संकेतन में स्थानांतरित करना मुश्किल बना दिया है। यही कारण है कि इसे पीढ़ियों से मौखिक रूप से गुरु से शिक्षु तक पारित किया गया है। पिछले ४० वर्षों से अधिकांश मंगोलों ने शहरी क्षेत्रों में प्रवास किया है, जो मोरिन खुर के ऐतिहासिक और आध्यात्मिक संदर्भ से बहुत दूर है। इसके अतिरिक्त, उपकरण को अक्सर इनडोर संगीत कार्यक्रम की तकनीकी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए ट्यून किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप उच्च, तेज ध्वनियां होती हैं जो समय की कई सूक्ष्मताओं को ढक लेती हैं। सौभाग्य से, देहाती समुदाय जो अभी भी दक्षिणी मंगोलिया में रहते हैं, मोरिन खुर की कला के साथ-साथ संबंधित अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों के कई पहलुओं को संरक्षित करने में कामयाब रहे हैं। | | ||
| मंगोलियाई खोमेई पारंपरिक कला | कला प्रदर्शन | खोमेई पश्चिमी मंगोलिया में उत्पन्न होने वाले गीत का एक रूप है, . के पहाड़ों मेंअल्ताई. गायक प्रकृति की ध्वनियों का अनुकरण करता है, साथ ही साथ दो अलग-अलग स्वरों का उत्सर्जन करता है: एक निरंतर ड्रोन जो हार्मोनिक्स के माधुर्य के साथ मढ़ा जाता है। खोमेई, जिसका शाब्दिक अर्थ है ग्रसनी, कहा जाता है कि यह उन पक्षियों से प्रेरित है जिनकी आत्माएं शैमैनिक प्रथाओं में एक केंद्रीय स्थान रखती हैं। मंगोलियाई खोमेई की अनगिनत तकनीकों को दो मुख्य शैलियों में बांटा गया है: खारखिरा (दीप खोमेई) और थेइस्गेरी खोमेई (खोमेई सीटी बजाई)। में खारखिरा गायक गले की आवाज में एक ड्रोन का निर्माण करता है, जो निचले हार्मोनिक या सबहार्मोनिक ऑक्टेव को नीचे लाता है। एल मेंइस्गेरी खोमेई, यह मौलिक के ऊपरी हार्मोनिक्स पर जोर दिया जाता है, जो एक उच्च गति वाली सीटी पैदा करता है। किसी भी मामले में, ड्रोन बहुत तंग मुखर डोरियों के साथ निर्मित होता है, जबकि माधुर्य मौखिक गुहा के आकार और आकार को संशोधित करके, होंठों को खोलना और बंद करना और जीभ को हिलाकर बनाया जाता है। खूमेई मंगोलियाई खानाबदोशों द्वारा विभिन्न सामाजिक अवसरों पर किया जाता है, जिसमें बड़े राज्य समारोहों से लेकर उत्सव के घरेलू कार्यक्रम शामिल हैं। खोमेई भी उन लोगों द्वारा गाया जाता है जो झुंड और यर्ट के अंदर बच्चों को पालने के लिए चरते हैं। यह परंपरागत रूप से धारकों द्वारा शिक्षार्थियों को या स्वामी द्वारा प्रशिक्षुओं को प्रेषित किया जाता है। | | |
| नादम, एक पारंपरिक मंगोलियाई त्योहार | सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और घटनाओं उत्सव | नादम एक राष्ट्रीय त्योहार है जो हर साल 11 से 13 . तक होता है जुलाई पूरे मंगोलिया में; यह तीन पारंपरिक खेलों के इर्द-गिर्द घूमता है: घुड़दौड़, कुश्ती और तीरंदाजी। मंगोलियाई नादम मंगोलों के खानाबदोश जीवन शैली से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, जिन्होंने लंबे समय से मध्य एशिया के विशाल मैदानों में पशुचारण का अभ्यास किया है। मौखिक परंपराएं, प्रदर्शन कलाएं, राष्ट्रीय व्यंजन, शिल्प और सांस्कृतिक रूप जैसे लंबी गायन, खोमेई ओवरटोन गायन, बी बायेलगी नृत्य और मोरिन खुर नामक वायलिन भी नादम के प्रमुख घटक हैं। मंगोलियाई त्योहार के दौरान विशिष्ट अनुष्ठानों और प्रथाओं का पालन करते हैं, जिसमें विशेष पोशाक पहनना और विशेष उपकरण और खेल के सामान का उपयोग करना शामिल है। प्रतिभागी एथलीटों, पुरुषों, महिलाओं और बच्चों का सम्मान करते हैं, जो प्रतियोगिताओं में भाग लेते हैं और विजेताओं को उनकी उपलब्धियों के लिए पुरस्कार के रूप में खिताब से सम्मानित किया जाता है। घटनाओं में उम्मीदवारों को प्रार्थना और अनुष्ठान कविताओं के गीत समर्पित हैं। नादम में भाग लेने के लिए किसी को भी अनुमति दी जाती है और प्रोत्साहित किया जाता है, जो सामुदायिक भागीदारी और एकजुटता को बढ़ावा देता है। अभ्यास किए गए तीन खेल मंगोलियाई जीवन के तरीके और परिस्थितियों से सीधे जुड़े हुए हैं, और उनका प्रसारण पारंपरिक रूप से परिवार के सदस्यों द्वारा घर के भीतर सीखने के हिस्से के रूप में सुनिश्चित किया जाता है, हालांकि प्रशिक्षण के अधिक औपचारिक तरीके हाल ही में कुश्ती और तीरंदाजी के लिए दिखाई दिए हैं। नादम के अनुष्ठान और रीति-रिवाज भी प्रकृति और पर्यावरण के प्रति सम्मान पर जोर देते हैं। |  | |
| बाज़, एक जीवित मानव विरासत | सामाजिक प्रथाओं, अनुष्ठानों और उत्सव की घटनाओं | फाल्कनरी अपने प्राकृतिक वातावरण में खेल को पकड़ने के लिए फाल्कन और अन्य रैप्टरों के संरक्षण और प्रशिक्षण की पारंपरिक गतिविधि है। मूल रूप से भोजन प्राप्त करने के साधन के रूप में उपयोग किया जाता है, बाज़ आज निर्वाह के बजाय सौहार्द और साझा करने की भावना से पहचान करता है। यह मुख्य रूप से प्रवास मार्गों और गलियारों में पाया जाता है और सभी उम्र के शौकिया और पेशेवरों, पुरुषों और महिलाओं द्वारा इसका अभ्यास किया जाता है। बाज़ अपने पक्षियों के साथ एक मजबूत संबंध और आध्यात्मिक बंधन विकसित करते हैं; बाजों के प्रजनन, प्रशिक्षण, प्रशिक्षण और उड़ने के लिए मजबूत भागीदारी की आवश्यकता है। बाज़ को एक सांस्कृतिक परंपरा के रूप में पारित किया जाता है, जैसे कि सलाह देने, परिवार के भीतर सीखने, या क्लबों में अधिक औपचारिक प्रशिक्षण के माध्यम से। गर्म देशों में, बाज़ अपने बच्चों को रेगिस्तान में ले जाते हैं और उन्हें सिखाते हैं कि पक्षी को कैसे नियंत्रित किया जाए और उसके साथ विश्वास का रिश्ता बनाया जाए। जबकि बाज़ विभिन्न प्रकार की पृष्ठभूमि से आते हैं, वे पक्षी प्रशिक्षण विधियों और उनकी देखभाल कैसे करें, उपयोग किए गए उपकरण और बाज़ और पक्षी के बीच भावनात्मक बंधन सहित सामान्य मूल्यों, परंपराओं और प्रथाओं को साझा करते हैं। बाज़ एक व्यापक सांस्कृतिक विरासत का आधार है, जिसमें पारंपरिक वेशभूषा, भोजन, गीत, संगीत, कविता और नृत्य शामिल हैं, सभी रीति-रिवाजों को समुदायों और क्लबों द्वारा पोषित किया जाता है जो इसका अभ्यास करते हैं। | .jpg/150px-Berkut_tears_into_the_bunny_carcass._(3968892224).jpg) | |
| मंगोलियाई गेर पारंपरिक शिल्प कौशल और संबंधित रीति-रिवाज | सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम festive पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | मंगोलियाई गेर क्राफ्ट्स एक पारंपरिक व्यवसाय है जिसमें एक परिवार या समुदाय की भागीदारी की आवश्यकता होती है जहां पुरुष लकड़ी बनाते हैं, जबकि महिलाएं और पुरुष पेंट करते हैं, सिलाई करते हैं और महसूस करते हैं। गेर दीवारों, डंडों और एक गोल छत से बनी एक गोल संरचना है जो कैनवास से ढकी होती है और रस्सियों से महसूस और सुरक्षित होती है। यह खानाबदोशों द्वारा ले जाने के लिए पर्याप्त हल्का है, मोड़ने और पैक करने के लिए पर्याप्त लचीला है, नियमित रूप से इकट्ठा और अलग होने के लिए पर्याप्त मजबूत है। गोल गेर मंगोलियाई वसंत की तेज हवाओं का सामना कर सकता है। इसकी मुख्य विशेषताएं पूरे देश में समान हैं: पारंपरिक मंगोलियाई सजावट के साथ चित्रित और सजाए गए लकड़ी के ढांचे, सफेद महसूस किए गए कंबल और सफेद कैनवास, जानवरों के बालों से बने रस्सी, फर्श कवरिंग और महसूस किए गए आसनों को एक साथ सिलना। हस्तनिर्मित, फर्नीचर। मंगोलियाई गेर शिल्प मुख्य रूप से पुराने कारीगरों द्वारा युवा पीढ़ी को सलाह के रूप में पढ़ाया जाता है। गेर को अलग करना और असेंबल करना हमेशा पारिवारिक गतिविधियाँ होती हैं जो बच्चे अपने बड़ों को देखकर सीखते हैं। भेड़ के ऊन को कतरना और तैयार करना, महसूस करना, कैनवास बनाना और लकड़ी का काम तैयार करना आम तौर पर सामुदायिक गतिविधियाँ हैं। पारंपरिक आवास, मंगोलियाई गेर खानाबदोश परिवारों के लिए एक महत्वपूर्ण सामाजिक और सांस्कृतिक भूमिका निभाता है। इन्हें बनाने वाले कारीगरों का उनके समुदाय में बहुत सम्मान होता है। |  | |
| मंगोलियाई नक्कलबोन शूटिंग | अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के वाहन के रूप में भाषा सहित मौखिक परंपराएं और अभिव्यक्तियां सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम festive पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | मंगोल अपने मवेशियों की हड्डियों के उन हिस्सों की पूजा करते हैं जिनका उपयोग वे अपने धार्मिक संस्कारों, शौक और पारंपरिक खेलों के लिए करते हैं। इन लोकप्रिय खेलों में से एक, जो टीमों में खेला जाता है, वह है नक्कलबोन शूटिंग। टीमें छह से आठ खिलाड़ियों से बनी होती हैं, जो एक चिकनी लकड़ी की सतह पर डोमिनो जैसी दिखने वाली तीस छोटी संगमरमर की गोलियां भेड़ की हड्डियों के लक्ष्य की ओर भेजती हैं, उन्हें किसी दिए गए क्षेत्र में गिराने की कोशिश करती हैं। वे पारंपरिक धुनों और नॉकबोन शूटिंग के लिए विशिष्ट गीत गाते हुए खेलते हैं। प्रत्येक खिलाड़ी के पास अपने स्वयं के उपकरण और शूटिंग उपकरण होते हैं, और वे अपने रैंक और योग्यता के अनुसार विशिष्ट आभूषणों से सजाए गए पोशाक पहनते हैं। टीम के सदस्य घनिष्ठ संबंधों से एकजुट होते हैं और आपसी सम्मान और सम्मान के नैतिक नियमों का पालन करते हैं। नक्कलबोन शूटिंग से जुड़े अनुष्ठान, ज्ञान, जानकारी, तकनीक और विशेषज्ञता के साथ-साथ उपकरण, सहायक उपकरण और उपकरण बनाने की तकनीक शिक्षक से छात्र तक जाती है। नक्कलबोन शूटिंग एक सहायक वातावरण प्रदान करती है जिसमें प्रत्येक सदस्य एक दूसरे का समर्थन और सीखकर टीम की सफलता, सामाजिक कल्याण और व्यक्तिगत विकास में योगदान देता है। यह परंपरा विभिन्न पृष्ठभूमि से टीम के सदस्यों को एक साथ लाती है, बड़ों के लिए उनकी बातचीत और सम्मान को प्रोत्साहित करती है, और आपसी सम्मान और सामाजिक एकता को मजबूत करती है। | |
सर्वोत्तम सुरक्षा पद्धतियों का रजिस्टर
मलेशिया में बेस्ट सेफगार्डिंग प्रैक्टिस रजिस्टर में सूचीबद्ध कोई अभ्यास नहीं है।
आपातकालीन बैकअप सूची
| सुविधाजनक | वर्ष | कार्यक्षेत्र | विवरण | चि त्र का री |
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| त्सुउर बांसुरी के लिए पारंपरिक संगीत | लोकप्रिय प्रदर्शन कला रीति-रिवाज, संस्कार और त्यौहार | त्सुउर बांसुरी के लिए संगीत एक वाद्य और एक मुखर तकनीक दोनों पर आधारित है: वाद्ययंत्र द्वारा और संगीतकार के गले से एक साथ उत्पन्न ध्वनियों का मिश्रण। त्सुउर बांसुरी के लिए संगीत अल्ताई क्षेत्र के मंगोलियाई उरियांखाई लोगों से अविभाज्य है और आज भी उनके दैनिक जीवन का एक अभिन्न अंग है। इसकी जड़ें प्रकृति और उसकी संरक्षक आत्माओं की पूजा करने की प्राचीन प्रथा में हैं, जिसमें प्राकृतिक ध्वनियों की नकल शामिल थी। त्सुउर बांसुरी एक ऊर्ध्वाधर पाइप के आकार का लकड़ी का पवन यंत्र है जिसमें तीन अंगुल के छेद होते हैं। बांसुरी के मुखपत्र पर सामने के दांतों का दबाव और गले के एक साथ उपयोग से एक स्पष्ट, चिकनी ध्वनि और एक ड्रोन से बना एक अनूठा समय उत्पन्न होता है। यात्रा के दौरान या शादियों और अन्य उत्सवों के लिए खतरे को दूर करने के लिए आशीर्वाद के रूप में, अच्छे शिकार या अच्छे मौसम के लिए पारंपरिक रूप से त्सुउर बांसुरी को एक आह्वान के रूप में बजाया जाता है। संगीत, जो प्रदर्शन की एक कला भी है, अकेले यात्री की अंतरंग भावनाओं को व्यक्त करता है और मनुष्य को प्रकृति से जोड़ता है। हाल के दशकों में, लोकप्रिय रीति-रिवाजों और धार्मिक आस्था के प्रति उपेक्षा और दुश्मनी के कारण, त्सुउर बांसुरी की परंपरा खो गई है, कई जगहों को बिना त्सुर वादक और परिवारों के बिना त्सुर बांसुरी के छोड़ दिया गया है। उरियांखाई मंगोलों के समूह के भीतर संरक्षित चालीस ज्ञात उपकरण विशेष रूप से क्रमिक पीढ़ियों की स्मृति के लिए धन्यवाद देते हैं: यह विशेषता इस कला को गायब होने के जोखिम के लिए बेहद कमजोर बनाती है। |  | |
| मंगोलियाई बायलगी, पारंपरिक मंगोलियाई लोक नृत्य | प्रदर्शन करने की कला
पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | द बायलगी: मंगोलियाई पारंपरिक लोक नृत्य मंगोलियाई प्रांतों खोव्ड और उव्स के विभिन्न जातीय समूहों के नर्तकियों द्वारा किया जाता है। मंगोलियाई राष्ट्रीय नृत्यों का मूल पूर्वज माना जाता है, बायलगी नृत्य जीवन के खानाबदोश तरीके को अपनाते हैं जिसमें वे अपनी जड़ें जमाते हैं। वे आम तौर पर गेर (यर्ट, खानाबदोश आवास) के इंटीरियर के प्रतिबंधित स्थान में किए जाते हैं और आधे बैठे या क्रॉस-लेग्ड किए जाते हैं। हाथों, कंधों और पैरों की गति मंगोलियाई दैनिक जीवन के विभिन्न पहलुओं को उद्घाटित करती है, जिसमें घरेलू काम, रीति-रिवाज और परंपराएं, साथ ही विभिन्न जातीय समूहों से जुड़ी आध्यात्मिक विशेषताएं शामिल हैं। बायलगी के नर्तक कपड़े और सहायक उपकरण पहनते हैं जो विभिन्न रंग संयोजन, कलात्मक पैटर्न, कढ़ाई, बुनाई, रजाई और चमड़े की तकनीक के साथ-साथ सोने और चांदी के गहने पहनते हैं जो जातीय समूह और उस समुदाय के लिए विशिष्ट होते हैं जिससे वे संबंधित होते हैं। मंगोलियाई जातीय समूहों के बीच पारिवारिक एकता और आपसी समझ को बनाए रखते हुए, अलग-अलग जातीय पहचान व्यक्त करते हुए, छुट्टियों, समारोहों, शादियों और काम से संबंधित प्रथाओं जैसे परिवार और सामुदायिक कार्यक्रमों में नृत्य एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। मंगोलियाई बायलगी पारंपरिक रूप से परिवार, कबीले या पड़ोस के भीतर सीखने या सबक के माध्यम से युवा पीढ़ियों को पारित किया जाता है। वर्तमान में, बायलगी नृत्य के अधिकांश ट्रांसमीटर बुजुर्ग लोग हैं जिनकी संख्या कम हो रही है। मंगोलियाई बायलगी की अंतर्निहित विविधता को भी खतरा है क्योंकि विभिन्न जातीय समूहों के लिए विशिष्ट बायलगी के रूपों के बहुत कम प्रतिनिधि हैं। | | |
| मंगोलियाई तुली, मंगोलियाई महाकाव्य | प्रदर्शन करने की कला
पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | मंगोलियाई तुली एक मौखिक परंपरा है जो वीर महाकाव्यों से बनी है जो कई सौ और कई हजार छंदों के बीच है और आशीर्वाद, स्तुति, जादू के सूत्र, मुहावरे, परियों की कहानियों, मिथकों और पारंपरिक गीतों को जोड़ती है। इसे मंगोलियाई मौखिक परंपराओं का एक जीवित विश्वकोश माना जाता है और मंगोलियाई लोगों के वीर इतिहास को अमर करता है। महाकाव्य गायकों को एक विलक्षण स्मृति और कलात्मक प्रतिभा द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, गायन, मुखर सुधार और संगीत रचना का संयोजन, सभी थिएटर से संबंधित तत्वों के साथ मिश्रित होते हैं। महाकाव्य गीतों को मोरिन खुर (घोड़े के सिर वाला वायलिन) और तोवशूर (ल्यूट) जैसे वाद्ययंत्रों की संगीत संगत के साथ प्रदर्शित किया जाता है। राज्य के मामलों, शादियों, पहली बार एक बच्चे के बाल काटे जाने, नादम (कुश्ती और निशानेबाजी प्रतियोगिता 'धनुष और घुड़दौड़) सहित कई सामाजिक और सार्वजनिक कार्यक्रमों के अवसर पर महाकाव्यों का प्रदर्शन किया जाता है और पवित्र स्थलों की पूजा की जाती है। ये महाकाव्य, जो सदियों से विकसित हुए हैं, खानाबदोश जीवन शैली, सामाजिक व्यवहार, धर्म, मानसिकता और लोगों की कल्पना का प्रतिबिंब हैं। प्रदर्शन करने वाले कलाकार पीढ़ी से पीढ़ी तक महाकाव्य परंपराओं की खेती करते हैं, सीखते हैं, प्रदर्शन करते हैं और परिवार के दायरे में, पिता से पुत्र तक तकनीकों को पारित करते हैं। महाकाव्यों के माध्यम से, मंगोल अपने ऐतिहासिक ज्ञान और मूल्यों को युवा पीढ़ियों तक पहुंचाते हैं, राष्ट्रीय पहचान, गौरव और एकता की भावना को मजबूत करते हैं। हालांकि, प्रशिक्षकों और प्रशिक्षुओं की संख्या कम हो रही है। मंगोलियाई महाकाव्य के इस क्रमिक लुप्त होने से ऐतिहासिक और सांस्कृतिक ज्ञान के संचरण की पूरी व्यवस्था बिगड़ रही है। | | |
| लिम्बस बांसुरी वादकों के लंबे गीत की व्याख्या करने की तकनीक - वृत्ताकार श्वास | कला प्रदर्शन | लिम्बे बांसुरी एक अनुप्रस्थ बांसुरी है जो पारंपरिक रूप से मंगोलियाई लोक लंबे गीतों के लिए उपयोग की जाने वाली दृढ़ लकड़ी या बांस से बनी होती है। सर्कुलर ब्रीदिंग तकनीक का उपयोग करते हुए, लिम्बो बांसुरी वादक इस लंबे गीत की निरंतर धुनों का उत्पादन कर सकते हैं। संगीतकार अपनी नाक से सांस लेते हैं और साथ ही अपने गालों में जमा हवा को अपने मुंह से बाहर निकालते हैं, जिससे उन्हें बिना रुके खेलने की अनुमति मिलती है। एक लोकप्रिय लंबे गीत का एक छंद लगभग चार या पांच मिनट तक चलता है। तीन से पांच श्लोकों वाला एक गीत, इसका तात्पर्य बारह से पच्चीस मिनट तक लगातार बांसुरी बजाना है। इस तकनीक को हासिल करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली पारंपरिक प्रशिक्षण विधियों में ऐसे व्यायाम शामिल हैं जिनमें कभी-कभी मोमबत्ती की लौ पर बिना बुझाए, कभी-कभी एक गिलास पानी में डूबे हुए भूसे में यथासंभव लंबे समय तक फूंकना शामिल है। लिम्बे बांसुरी की विशेषता यूफोनिक धुनों, मेलिस्मा और छिपी हुई धुनों के साथ-साथ इसके अभ्यास के लिए आवश्यक जीभ और उंगलियों के कुशल और नाजुक आंदोलनों की विशेषता है। व्यक्तिगत और सामूहिक अभ्यासियों की संख्या में भारी कमी का अर्थ है कि तत्व के कुछ ही धारक रह जाते हैं - जो चिंताजनक है। यह घटना आंशिक रूप से विदेशी संगीत रूपों और प्रशिक्षण प्रणालियों की प्रबलता के कारण है। वर्तमान में, केवल चौदह लिम्बस खिलाड़ी बचे हैं, जो इस पारंपरिक तत्व के अभ्यास की आवृत्ति और विकिरण को अस्थिर बनाते हैं। | | |
| मंगोलियाई सुलेख | सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम festive पारंपरिक शिल्प कौशल से संबंधित जानकारी | मंगोलियाई सुलेख एक लेखन तकनीक है जो शब्दों को बनाने के लिए निरंतर रेखाओं को जोड़ती है। शास्त्रीय मंगोलियाई वर्णमाला में नब्बे अक्षर होते हैं, जो क्रमशः "सिर", "दांत", "तना", "पेट", "धनुष" और "पूंछ" नामक छह मुख्य स्ट्रोक से बनते हैं। इस सूक्ष्म लिखावट का उपयोग आधिकारिक पत्रों और निमंत्रणों, राजनयिक पत्राचार और प्रेम पत्रों के लिए किया जाता है; संक्षिप्त रूप का उपयोग आशुलिपि की विधि के रूप में किया जाता है; और प्रतीक, लोगो, सिक्कों और टिकटों के लिए "मुड़ा हुआ" रूप में उपयोग किया जाता है। संरक्षक परंपरागत रूप से सर्वश्रेष्ठ छात्रों का चयन करते हैं और उन्हें सुलेखक बनने के लिए पांच से आठ साल तक प्रशिक्षित करते हैं। छात्र और शिक्षक जीवन भर बंधन में रहते हैं और एक-दूसरे की कला और प्रतिभा में सुधार करते रहते हैं। सामाजिक संक्रमण, शहरीकरण और वैश्वीकरण की तीव्रता के कारण युवा सुलेखकों की संख्या में उल्लेखनीय गिरावट आई है। वर्तमान में, केवल तीन परिपक्व शिक्षाविद लगभग 20 युवा सुलेखकों का एक छोटा समुदाय बनाने के लिए स्वयंसेवा करते हैं। इसके अतिरिक्त, रहने की बढ़ती लागत के साथ, संरक्षक अब भुगतान किए बिना दूसरी पीढ़ी को पढ़ाने का जोखिम नहीं उठा सकते हैं। इसलिए, लेखन की इस पारंपरिक कला की ओर युवाओं का ध्यान आकर्षित करने के साथ-साथ मंगोलियाई लेखन और सुलेख की परंपरा को सुरक्षित और पुनर्जीवित करने के लिए विशेष उपायों की आवश्यकता है। | | |
| ऊंटों को मनाने की रस्म | अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के वाहन के रूप में भाषा सहित मौखिक परंपराएं और अभिव्यक्तियां कला प्रदर्शन सामाजिक प्रथाएं, अनुष्ठान और उत्सव कार्यक्रम festive प्रकृति और ब्रह्मांड से संबंधित ज्ञान और अभ्यास | यह अनुष्ठान मंगोलियाई चरवाहों को ऊंटों को अपने नवजात शिशु को स्वीकार करने या अनाथ ऊंट को अपनाने के लिए प्रोत्साहित करने की अनुमति देता है। माँ छोटे के पास बंधी हुई है और एक गायक धीरे से अपना नीरस मंत्र गाता है, जिसके साथ वह इशारों और ध्वनियों के साथ होता है। सॉफ़्नर ऊंट की प्रतिक्रिया के अनुसार माधुर्य को अनुकूलित कर सकता है, जो आक्रामक हो सकता है, फिर उसे थोड़ा-थोड़ा करके नरम कर सकता है ताकि वह छोटे को स्वीकार कर सके। अनुष्ठान रात के समय या शाम को शुरू होता है और ऊंटों की देखभाल करने में बहुत अधिक कौशल की आवश्यकता होती है, साथ ही गायन या संगीत कौशल जैसे घोड़े के सिर वाले वायलिन या बांसुरी के लिए एक उपहार की आवश्यकता होती है। अधिकांश चरवाहे तकनीक और मनाना के तरीकों को लागू करते हैं, लेकिन स्थानीय समुदाय में कोई गायक या संगीतकार उपलब्ध नहीं होने पर पेशेवर कोक्सर को बुलाया जा सकता है। यह अनुष्ठान खानाबदोश परिवारों और उनके समुदायों के भीतर सामाजिक बंधन बनाने और बनाए रखने का एक प्रतीकात्मक साधन है। यह घर पर सीखने के माध्यम से माता-पिता और बड़ों से छोटे बच्चों तक जाता है। हालांकि, सामाजिक और सांस्कृतिक परिदृश्य में बदलाव से इसकी व्यवहार्यता को खतरा है। आज परिवहन के रूप में ऊंटों पर मोटरसाइकिलों को प्राथमिकता दी जाती है, और शहरी केंद्रों में बढ़ते प्रवासन ने युवा चरवाहों और चरवाहों की संख्या कम कर दी है। इसलिए सांस्कृतिक धारकों की संख्या तेजी से घट रही है क्योंकि युवा पीढ़ी परंपरागत रूप से देहाती खेती से जुड़ी हुई चीजों से दूर जा रही है। |  |
